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诸位同学，我们还接著看清凉大师为我们说的十种甚深。
最后一句是贤首菩萨代表的，他是「一道甚深」。后面这是「故并可思」，让我们学的人，他给我们提示，我们就应当要想到这十种甚深。每一种里头实在讲义理深广无际，没有边际的。「一道」是真实，完全称性。大师在开示里面跟我们讲的「一道清净，由自性善」。我们在前面引用儒家所讲的「人之初，性本善」，说得很多。佛法讲真如本性，纯净纯善，在凡不减，在圣不增，成就妙观察智。妙观察就是用平等性来看十法界依正庄严，然后你才真正懂得《华严经》所讲的「情与无情同圆种智」。
我们在年轻刚刚学佛的时候，对这一句话没有法子理解。我们在佛学院，佛学院跟学生不谈这个问题，佛学院几个老师大家在讨论这个问题。有个老师提出来：《华严经》上「情与无情，同圆种智」，这怎么讲法？当时我也是佛学院老师之一，确确实实没有一个人讲得圆满，为什么？没有入这个境界，甚至於《华严经》也没读过，突然在这个里面提出这句话来，怎么个同法？我们只能够说有情众生有佛性，无情的众生有法性，法性跟佛性是一个性，只能这个说法。这个说法不能说错，是这个说法，说得不详细，不够透彻，让人听了怎么样？似懂非懂。
我们没有想到平等，没有想到妙观察。讲经的时候，讲四智，四智讲到妙观察智，但是跟这个兜不起来。同圆种智，平等平等才真正叫妙观察，否则的话，你这个观察，你妙在哪里？妙在事事无碍。你入这个境界，确实理事无碍，事事无碍。这过了几十年，几十年不断的在学，不断的在讲，总算有一点进步。这一段我们就介绍到此地。
再看下面清凉大师的注解，「又十佛相望，不动是体，余皆是用」。这是讲十方十个佛，十个佛相望，东方不动智佛是体，南方以下到上方有九个佛是用，把它关系说出来。有体当然有用，用决不能离开体。「十菩萨相望，文殊为总，余皆是别」。这是十个菩萨相望，文殊菩萨代表智慧，代表根本智，其余的九位菩萨代表后得智，就是智慧的起用。他底下讲「以总导别」，导是引导，「故九菩萨，不离妙德」，妙德就是文殊。
这一段清凉大师还有注解，「文殊为总者，若以法门为总，文殊主般若，统收万行」，这个没错。释迦牟尼佛当年在世，说法四十九年，确确实实是以般若为主。四十九年讲般若二十二年，差不多占他一生讲经说法时间上二分之一，差不多是二分之一，当然这是世尊教学的主要的课程，他用这么长的时间来教。你看开头讲「阿含」十二年，「方等」八年，这二十年是基础教育，是先修班；主要的课程「般若」，二十二年般若；最后八年「法华涅盘」，导权归实。《法华经》所说的跟《华严》没有两样，最后归到「大方广佛华严」。所以确确实实这九位菩萨代表的权智，不离根本智，不离般若。
「九首之德，皆是般若随缘别相」。换句话说，就是般若起用的样子。这个地方是略说，要细说，说不尽，贵在我们能够举一反三，闻一知十。你学了之后，你在日常生活当中就能活用。我们在前面讲了，真诚心遍法界虚空界，清净平等心遍法界虚空界，正觉慈悲心遍法界虚空界。然后你又怎么样能够把这个真诚清净平等正觉慈悲，落实在法界虚空界一切众生生活之中，这就是此地觉首九位菩萨所代表的。然后你再细心观察体会，佛菩萨是多么的活泼，多么可爱（用现在的话），一丝毫障碍都没有，真的是随心所欲不逾矩。自己成就，帮助一切众生成就，真是无量功德，不可思议。我们在《华严》要学这个本事，这个在今天一般说机会教育。
文殊菩萨代表的是正规教育，像学校，九位菩萨代表的是机会教育，社会教育。无时无处不是教学的场所，情与无情是教学的对象。教学的方式，有形的不外乎示相，不外乎言说，这两大类的方法，就是经论里头佛常讲的为人演说，演是表演、示相，说是讲解说明。还有一种呢？还有一种不明显，都在其中，意教，念念不忘帮助众生破迷开悟，意业。你要没有这个心，没有这个意愿，你就不会示相，你也不会讲解。换句话说，机会太多了，你也看不出来，你不认识，当然你更不会运用。所以首先要有意业，意业是真正不舍众生，念念希望众生得度，希望众生觉悟，希望众生不要再迷惑，不要再造恶业。这个念头、意念强烈，所以你才会认识机会，你才会抓住机会，你晓得用什么方法来帮助这些众生，这一点最难最难。
末后有一段，这是清凉大师在这一大段做个总结。「以前后流例，略为此释，惟虚己而求之」。这是教导我们，我们怎样入门？要懂这一句「虚己」，你才能够求得。虚己，谦虚恭敬，才能求得，自以为是，那就不行了。后面这一句话说「不信此理，甚深法门，於我何预」，如果你不相信，你不能接受，你自己有成见，自以为是，那这就没法子了。法门确实甚深。在这一段里面，清凉有注解，我们把注解念一遍，这就不必说了，这段意思你就很清楚了。
「结释劝修」。「以前后流例」，就是这个刚才我们读的这一小段，这一小段是总结前面的解释。劝导我们学习，劝我们修行里头最重要的就是「虚己而求之」。什么叫前后例？前面「前如现华表义，现众表教」，这个要知道。后面呢？后面还没到，后面我们会看到，十慧菩萨说十住，十林菩萨说十行，十幢菩萨说十回向，十藏菩萨说十地，这是后面的事情。这是讲前后这个例子，这例子里头什么？表法，你要懂得它这个意思很深很深。总而言之，都是帮助一切众生觉悟，示现给他看，说法给他听，希望他看了、听了恍然大悟，目的在此地。
「离世间品菩萨万行，寄表甚深」，这个经在第三大单元讲行门，讲了两千个行门，代表菩萨万行，表法的意思更深了。「斯为观心，非是臆断」，这个不是清凉大师的臆测，这是观心，不是自己在猜测。确确实实佛是以此法教人觉悟，这就是开经偈讲的「愿解如来真实义」，如来真实义如是，就是在甚深表法里头。如果说「不信此理，一向外求」，下面比喻说「如数他宝，故非我分」，这个比喻好，劝导我们，你要相信《华严经》里面所讲的甚深理趣。你要不相信，你向心外求法，那你就完全错了。心外求法求不到，不管你怎么样精进努力，你的精神、你的时间都浪费了，你得不到东西。佛法在心性当中求，在觉性里头求，不能不觉悟。
清凉大师为我们解说，到这里是一个段落，介绍完了。我们这个本子，道霈禅师还节录李通玄长者的《合论》。《合论》对这段解释也非常精采，全都节录抄在此地，并不是完整的，是这一段的精华，很值得我们学习。我们看《论》，长者的《论》。「第三尔时世尊知诸菩萨心之所念」，这是引这段经文从哪里起。「已下」一共有「四十一行经」，这就是一直到「众海云集」最后一段上方，这一大段经文。古时候这是，李长者是唐朝初年的人，在那个时候他们用的经本总共四十一行，从前古时候的经本没有分段的，所以总共四十一行经。「明如来神通现法分」，这个字里行间说的什么？说如来神通现法。这一句话是科题，等於说这一大段经，他给它安一个题目，这个题目就是讲这一大段经的提要。一句话说出来，这个四十一行经讲的是什么？讲的是如来神通现法。
再细说，「义分为二」。第一个是「明随类现法」，第二是「明约初信心」，这里头有两个意思，然后再给我们解释。「第一随类现法中有二：一、随五位之中，菩萨之类，各现十种佛位，十住、十行、十回向、十地、十一地（十一地就是等觉），各有随位佛果名号是」。所以此地世尊示现神通，前面清凉也交代得很清楚，通这一分。这一分就是这一大单元，有六会，这个神通示现是通六会的。前面问的是问十住、十行、十回向、十地、等觉，我们都读过。清凉大师在解释还疑惑这里头漏掉了一句，他的说法应该是漏了十信，古人有些人说是漏了十忍，清凉的看法应当是十信。他讲得很有道理，我们听了他的话很服气。为什么？十信有经文，第二会是答十信。答十信，他没有问十信，没有问怎么答覆？肯定是经文上漏掉十信。这个说法很有力，我们今天讲的是非常合乎逻辑，有问佛才有答。所以每一个位次都有一个佛名，我们看到都有一个菩萨名，佛名代表果德，你所证得的果；菩萨名代表修德，你修什么样的因，你得什么样的果，性修不二，这就圆起来了。第二个意思「随一切国刹，一切众生之类，各现名号不同，如下文殊师利所说佛号者是」。这是第一随类现法中。
「第二约信心者，即此当品，及通一部，总为信心」，这个几句话很重要。所以清凉大师在前面一再提到要虚己而求之，法门义理甚深道理在此地。讲到信心，这个信心是这一品讲的，「如来名号品」这里头说的。但是这里讲的信心是通全经，全部《华严经》总为信心，你要不信，你怎么能修得成功。所以后头有偈子讲「信为道元功德母，长养一切诸善根」，一切就是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这是一切。「於此信心，总信五位中因果，心无滞碍，方可以行修行」。滞碍就是障碍，你有疑惑，你有犹豫就产生障碍了。所以信心要清净，信心要坚定，决定不为一切境缘所动，你就没有障碍了。境是讲物质环境，缘是讲人事环境，决定不会因外在环境动摇了信心，你才能有成就。
那回过头来，我们细心观察，许许多多修行人失败了，退心了，或者改学其他的去了，这个原因是什么？没有信心。你对於十信位有信心，你十信位可以成就，你对於十住位有信心，你十住可以成就。你对十行位要没有信心的话，那十行位你就不能修。所以这个信心贯彻始终，从初发心到如来地，真难，真不容易！尤其是我们生活在现代的社会，现代人哪一个不随顺科学技术，所以起心动念，在言语当中我们能够发现：你合不合科学？如果我们学这个佛法不合科学，那好了，就把你否定掉了，这个时候你还有信心吗？
所以外面境界的障缘，比释迦牟尼佛在世的时候有增无减。我们在经典里面看到，释迦牟尼佛在世当时，当时这个知见，不同的知见，九十六种外道，很容易把你信心破坏了。现在不止，我们也可以称外道，为什么称外道？外道不是毁谤人的，外道是心外求法，谓之外道。佛法是向心内求的，所以称为内学，经典称为内典。清凉在前面说「不信此理，一向外求」，就是这个意思。现在外面的学术标准很多，成为时尚的风气，我们今天违背了时尚风气，不就成大逆不道了吗？谁相信我们这个，到最后自己信心都失掉了，这种人多。出家多年了，最后怎么听说还俗了，为什么？信心失掉了。学佛多年，老了，最后不信佛了，改信别的宗教，什么原因？信心丧失了。
具足信心的人，所以这个经上跟我们讲的，十信位的菩萨。初信信心从哪里建立的？从根本智。我们再想想，几个人对佛法的信心是建立在根本智上？包括我们自己都没有。正因为如此，所以我们在佛法里面学了几十年，没有成绩可言。我们今天连初信位菩萨的果报，我们都没有得到，小乘没有能证须陀洹果，大乘没能证得初信位菩萨的果报，这就叫一事无成。念佛，念佛功夫不能成片，妄想分别执著不断，往生没有把握。想到这些地方，说个惭愧没用，无济於事。再往下想，将来的果报毛骨悚然，这怎么得了！
学佛不能没有善根，不能没有福德，还要加上缘分，《弥陀经》上讲得很好，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。那我们这么多同学们，善根福德因缘有没有？统统都有。要是打打分数还都不够，不够及格的分数。统统都有，不能说没有，这怎么办？加强！使我们在这一生当中善根福德都能够达到及格的标准，我们这一生才有救。要达到这个标准，因缘不能少，善导大师讲「四土九品总在遇缘不同」。
我们的缘很殊胜，天天在一起学习，在一起研究讨论，这个缘太殊胜了。释迦牟尼佛当年在世，也是这个样子，他老人家带的学生多，常随弟子一千多人，还有临时来的，来来去去的。由此可知，当时这个团体是相当大的一个团体。像我们今天这个小道场，我们有常住的，我们常住人不多，不到二十个人，许许多多同学到这边来跟我们一起共修的，来来去去的人不少！
所以我们常常想到世尊当年，他们的生活状况，他们教学的状况。世尊当年教学，没有讲堂，没有教室，山林树下席地而坐。这样的状况，没有书本，没有教材，完全是口说，现相口说。以后这才有许多国王大臣知道了，来听听，听了感到确实有道理，发心护持，提供教学的场所。像只园精舍、竹林精舍，这都是当时帝王、诸侯、大臣、长者们，他们的别墅，他们自己的园林，提出来供养世尊的，这才有讲堂，才有精舍。
这使我们想到他们那个时候的人，福报比我们大。住在山林树下，怎么说福报比我们大？他们不生病。我们今天要不在房子里头，到树下去树下一宿，打坐坐一晚上，明天就要送急诊室了，怎么能比得上人家？人家可以长年过露天的生活，这福报比我们大。我们今天身体跟他相比简直不能比，他们那个身体不怕风吹雨打太阳晒，不怕，我们受不了。你看佛陀当年在世，没有穿鞋子，都是赤脚。我们今天赤脚能走路吗？福报要从这些地方看。绝对不是说�