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【或名住城。】
城是城堡，这个『住城』我们想想看，就不自由了，你就受了拘束。这个城堡是什么？是六道轮回。三界，确实六道是个大城，大城里头还有小城，色界是个小城，欲界是小城里头还有个小城，你不容易超越。说个不好听的话，这个城就像监牢狱一样，住在这个里面是什么人？犯罪的人。六道确实是个监牢狱，住在这里面人都不自在。所以世尊在《法华经》上讲「三界统苦」。欲界是最糟糕，什么苦你都要受；色界好一点，苦苦不受，他有坏苦，他有行苦；到无色界，那就更好一点，苦苦没有，坏苦没有，他还有行苦。所以佛说三界统苦，我们自己要觉悟。
堕落在欲界，我们是堕落在欲界，无量劫来没有办法跨越一步，所以佛在经典上常说「可怜悯者」，我们自己还不知道，真可怜，不是假的。为什么出不去？用现在的话来说，认知错误，把这个世间幻色（这个幻色是讲物质）当真，佛法讲色就是我们今天讲物质，不知道物质是假相，是一个根本不存在的假相，相有理无！所有一切现象都没有自性，就是都没有自体，这个相怎么发生的？缘生的。缘，我们现在的话讲条件，许许多多条件聚合，这个相现前。缘聚，相就现前；缘散，相就灭了。聚散无常，刹那生灭，这种现象我们见不到。现在的科学家相当聪明，他们从先进的科学仪器里面观察到一部分，略知一些现象，但是他还不觉悟。他见到的，我们一般讲知其当然，不知其所以然，所以他还是不觉悟。科学跟圣教走的是两个方向，这两个方向是两个不同的结果，一个确实超越六道，超越十法界，用佛教的术语说，得到解脱了，那就是什么？出城了，出去了；科学永远住城，没有办法超越，即使他希求超越，还是不能超越，顶多超越欲界到色界，超越色界到无色界，再就超越不出去了。这个事情，我们从科学家的报告能够体会到。
近代有一些科学家说，地球在五万年之前科学技术也是发达到很高明，比我们现在还要殊胜，不知道什么缘故毁灭掉了。毁灭之后，现在慢慢又起来了，达到一个最高峰的时候，又来一次毁灭；不能解决问题。根本的因素就是迷在物质上，这一迷，对於这物质就起了妄想分别执著，就起了贪瞋痴，这麻烦大了。不知道物质现象是假的，不知道物质现象是「无所有，毕竟空，不可得」。这个道理，只有大乘佛法讲得清楚、讲得明了，真正能帮助我们解决问题，不再「住城」，我们要出去。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一０九九卷） 2003/9/13 澳洲净宗学院 档名：12…17…1099
诸位同学，请看「四圣谛品」第三段，西方离垢世界苦圣谛第五句看起：
【或名一味。】
苦圣谛里面的『一味』，这不难懂。这「一味」就是苦味，就是世尊在经论里面常常提示我们的，三界统苦，三界火宅。觉悟的人、有智慧的人他看得清清楚楚，明明白白，所谓的乐只是苦暂时稍停而已。但是我们一般人疏忽了，粗心大意没有觉察到。譬如饥饿是苦，我们看到旱灾或者是水灾，灾区里面的难民没有吃的，没有穿的，没有房子住，苦不堪言，这我们看到了；平常没有觉察到，这个苦经常在！饥饿苦，是你每天三餐饭吃饱了，你没有觉得苦，一餐没有吃就感觉饿得很苦；一天不吃就受不了，两天、三天不吃问题严重了，这说明什么？这说明苦是真的，苦一点不假；这也是病，饿病。这个病的名字叫饿，饮食是药，到时候他就得服药；不服药，你的病就要发作，人生有什么乐趣？
欲界众生，哪一个不如是！还有生老病死、怨憎会、爱别离、求不得，佛在经上常说，时时刻刻提醒我们。娑婆跟极乐两个对比，恰好是相对的，我们这个地方所有一切的苦难，西方世界没有，为什么没有？没有人造作苦因，还是一句老话「一切法从心想生」、「一切唯心造」，西方世界的人没有这个念头。初去的人，特别是凡圣同居土，大概方便土以上没有这个念头，我们能肯定。凡圣同居土或者有这个念头，这个念头是什么？习气。你会感觉得怎么好久没有吃饭，有这么个念头起来。这念头一动，西方极乐世界的人福报大，经上给我们讲百味饮食自然现前，你只一动念头。
百味饮食是讲最丰盛的，在古时候帝王，帝王吃饭每一餐饭都是一百道菜，那是规矩，现代的人哪有这么大的福？现在做总统的跟从前帝王比，差远了。新加坡的总统，前任的总统，有一天跟我们在一起吃饭，在居士林。他看到居士林自助餐有十几道菜，他看了非常惊讶，他告诉我：我平常吃饭就五个菜。看到道场是十几道菜。这是从饮食起居里面知道。说福报，还是过去人福报修得大，这是自己修的，因缘际会果报现前。
但是听听佛的话，听听真正觉悟人的话，三界确确实实只有一个字，苦。为什么？你造作的业，你必须要承担，没有人能够代替你，这是要警觉到的。平常，你过去世修的还有一点福报，你在一切受用都不缺乏的时候，你不可能感觉得有苦报，你觉察不到。像释迦牟尼佛，他是王子，从小生长在王宫，五欲六尘的享受他一样都不缺乏，他哪里知道苦。到渐渐长大，知道皇宫外面还有世界，总想出去玩玩。好，这一出去玩，在外面看到，看到老人、看到生病的人、看到人死了。他是个有智慧的人，一看到这个情形，他就想到那个人会老，我将来也会老；那个人有病，我也可能生病；那个人会死，我也免不了。出去玩一圈之后，知道世间苦。那得想一想如何能够离苦？他当然也请教了不少人，有人就告诉他：要想离苦就得修道，修道可以证灭，这个灭在梵文里面就称涅盘，古印度许许多多宗教都以这个为究竟目标，灭苦，灭烦恼。这才触动他宿世的善根，发心出家修道。我们学习大乘的人知道，这是释迦牟尼佛表演示现，教导我们怎样觉悟。最怕的是在苦中不知道这是苦，那就难了。
人在受苦受难的时候，心地不平，怨天尤人。我们在《俞净意公遇灶神记》里面可以看得出来，怨恨，想想自己一生没有什么大的过错，为什么许许多多不幸的事情都遇到？不知道反省。当然他宿世有善根，没有认真反省，没有深层的反省，不知道自己过失。灶神在他家里，知道他过去的善根，很可惜缘没有成熟，没有人提醒他，灶神化身来提醒他，把他的过失一桩一桩的揭示出来给他听。他一想果然不错，平常确实没有想到。缘成熟了，他能信，他理解，真正从今尔后改过自新，回头是岸，他的命运就转了，确实依报随著正报转，再也不怨天尤人了。回过头来反省，总是自己做错了，因循苟且，敷衍塞责，没有认真做事，这一回头就不一样。
所以，这就是人要知苦，还要知苦的根源。你要解决，要从根本上下功夫，世尊在《十善业道经》上一开端，那一段的开示是《十善业道经》里面的精华，最重要的一部分，我们要常常记住。佛说「菩萨有一法，能断一切世间苦」，这一句话了不起。我读经的时候，读到这一句，寒毛直竖，非常惊讶，这是什么法？一法，佛说「昼夜常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，你行为善，这就行了，就是这么一法。后面又说一句，「不容毫分不善夹杂」。一定要让自己的善心、善念、善行天天增长，这样善法就能圆满，善法圆满，这个人就成佛了。我们往生西方极乐世界这一点万万不能疏忽，为什么？佛在经上明白的告诉我们，西方极乐世界皆是诸上善人俱会一处；不善的人没有法子去，为什么？跟那些人不同类。阿弥陀佛纵然是接引你去了，你到那个地方你也待不住，他跟你不是一类，所以佛不会来接引你。佛来接引你，你一定是善人，经上讲的「善男子，善女人」。
「善」的标准，就是《十善业道经》里头所说，心善、思想善、言语善、行为善，都能与十善业道相应。这个十恶业不但是没有，念头都不起，这样就能够离一切世间苦。当然，包括我们现前。我们如果真的感觉到自己生活很苦，你就想到佛在经上这一段话，仔细反省我们的心善不善？心的标准不贪、不瞋、不痴；我们的口善不善？不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；我们的行为善不善？不杀生、不偷盗、不淫欲，在家居士不邪淫，你得做到才行，做不到不行。所以《十善业道》这部经通大小乘、通显密、通宗门教下，凡是佛弟子都要以这个教诲为基础，这个教诲就跟儒家的《弟子规》差不多，入门第一部经。能断一切世间苦，这「一味」问题就解决。再看底下一句：
【或名非法。】
『非法』是罪恶、是过失。沦落在六道轮回，就错了，谁肯认错？六道轮回里头的人，我想没有一个人肯认错，什么人会认错？学佛的人，真正觉悟的人，他知道，实实在在讲不应该，怎么会沦落到这个地步，在这个里面依然为非作歹。这个话乍听起来，好像说得太过分了一点，其实一点都不过分，哪一桩事情为非作歹？执著这个身是我，这是大错特错。所有一切罪恶的根源就是这个错误，错把这个身当作我，错把物质的世界当真，在这个里面起贪瞋痴，在这个里面生起控制的欲念，占有的欲念。起念头就是严重的罪恶，再有行为那还得了！所以念念无不是损人利己，错了，不知道一切众生跟自己是一体，不但有情众生跟自己是一体，整个宇宙跟自己还是一体，这是事实真相。我们把事实真相完全迷失了，所以「起心动 念，无不是罪」，这《地藏经》上讲的。
像我们这种根性的人，只有在经教里头长时间的薰习，时间短了不行，长时间薰习，觉悟了。这古人有个比喻，好比这个木头在水里面泡了几十年，湿透了，泡了几百年，现在你要把它烧燃，哪有那么容易！无论什么样的火去烧它，火灭掉了，它一点妨碍也没有。那要怎么办？这要放到冶炉里头，像炼钢的、炼铁的这个炉子，在这里面烧，烧很久，忽然烧燃了，要相当长的时间才能把它烧燃。我们就像那个木头一样，无量劫来泡在水里头，现在听听佛法，佛法就好比火，智慧火，智慧火点了不管用，烧不燃。你就晓得要怎么样烧燃，智慧火决定不能中断，天天烧，烧十年、二十年、三十年、四十年绝不中断，豁然有一天烧燃了，就是这个意思。
所以，像我们这样根性的人，佛法是经典，经典的薰陶决定不能有一天休息，有一天休息就不得了，那个火又熄掉了。这个木头里面那个潮湿又浮到表面上来，浮到表面上，它对於这个燃烧它就抗拒，这个道理我们不难懂得。佛给我们说的「一门深入，长时薰修」，会有效。我自己学佛五十二年亲身的经验，我二十六岁起接触到佛法，确实过去生中有一点善根，一接触就生欢喜心，也非常悔恨，悔恨什么？为什么我这么大的年岁才知道？为什么不早十年知道？早十年没人跟我讲，遇不到；纵然遇到了，也不会相信，也不能接受。真善知识，还要有缘分，没有缘分不行，真善知识要有缘分。缘分是我们对这个善知识尊敬，有信心，前世有缘这一世又遇到，别人讲不相信，还会跟他辩论，这个人讲，我们完全接受，一点怀疑都没有；同样一句话，同样一桩事情。真的佛经里面讲，「信为道元功德母」，你对这个善知识有几分信心，印光大师讲「一分诚敬得一分利益」，诚敬的信心，有十分诚敬就得十分利益。
什么人是你的善知识、是你的好老师，不一定。这个老师对我是好老师，对你未必，为什么？你不相信，你怀疑，那你就什么利益都得不到；我相信，我不怀疑，我能得利益。所以，善知识绝对不是对所有的学生都是第一善知识，不是。善知识跟自己的关系，学生对老师尊重的态度，从这个地方确定。你有十分诚敬，这个人是你的真善知识，为什么？他讲话你听，你不怀疑，你会依教奉行。谛闲法师是锅漏匠的善知识，那么简单，就叫他念一句佛号，念这一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，不分昼夜；什么时候累了，什么时候休息，什么时候起来，赶紧念。你看这么一个简单的方法，他依教奉行，说明他对谛闲法师的话尊重，一点都不违背，三年成功。我们相信谛老这个话，绝对不是在一生当中只教导锅漏匠一个人，我相信这一句话在他人家是老生常谈，常常教人，人怎么样？人不听，不肯干，那你就没有法子。
你真肯干，你真得利益，甚至於你得的利益超过老法师，这是真的。谚语说得好，「青出於蓝而胜於蓝」，这是比喻，「青」是学生，「蓝」是老师，青出於蓝，这个学生是老师教出来的，学生的成就超过老师，古今中外这个例子太多了，什么原因？就是印祖所讲的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，诚敬待人对事对物。对事就是敬业，你对於你自己所作所为尊重。老师叫你念佛，念佛是你第一桩大事，你真的尊重，真的不违背，他就成功。老师虽然教你，但是在真正落实可能老师不如你。你是全心全力在做，昼夜没有间断，老师可能当中还有中断，他还有别的事情，佛门讲打闲岔；他还有别的事情，有外缘、有障碍。你没有这些障碍，没有这些外缘，你能做到二十四小时不中断，你的老师未必能做到。所以在这个地方我们要深深的去体会，外缘、事务�