也有回头是岸的，当然那是少数。末法时期的缘，殊胜之缘不容易遇到，讲经的人少了，修行道场少了。印光大师提倡小型道场，为什么？大型道场，魔王的子孙他看中那个目标，为什么？有名闻利养，在这个社会上有地位、有权势，那是他必争的对象。如果你是个小型道场，像印祖讲的住众不超过二十人，这不是他的目标，他不要这个地方，你们在这修行，他也不妨碍你，还真能成就。所以印祖的教诲我们要重视。
我们学院建设的部分到此为止，顶多赖老居士发心送我们一个图书馆，以后我们的硬体建设不再增加。小道场，我们住众遵守印光大师教诲，出家人不超过二十个人，好！希望在这里二十个人，将来个个成就，二十个人在这个道场能往生，这个道场殊胜。这个道场天天讲经，每天讲经不中断。我们这是佛学院，我们希望培养十个讲经的人才，这十个人轮流讲经，研教讲经不中断；念佛堂是我们的行门，我们非常重视念佛堂念佛，我们希望达到二十四小时不中断。念佛堂就是我们的祖先纪念堂，我们以念佛功德回向给祖宗。我们虔诚祈求与各个姓氏历代祖宗，念佛同生极乐国。讲堂里面讲经，课堂里面学习，跟念佛堂的修行，解行相应，这是一个「无能破」的佛道场。印祖教导我们的，每一条我们都遵守，我们决定不违犯。下面第五句：
【或名深方便。】
『方便』这两个字它的意思我们一定要很清楚、很明了，因为佛法，常常问，佛法是什么？佛家自己常讲，佛法是「慈悲为本，方便为门」，这八个字就是把整个佛法都说出来，与世界上其他一切宗教所说的完全相应。其他宗教讲爱，基督的意思，基督的精神是什么？爱，爱是基督教第一个诫命，教你要爱你的神，要爱人如己，要把神圣的爱落实在自己日常生活当中，发扬光大。这就是佛家讲的「慈悲为本，方便为门」。「方」是方法、方式，这个意思就是慈悲要落实在生活当中，要落实在工作当中，要落实在处事待人接物，用什么方法，用什么方式，活的，不是死的。「便」是便宜，就是最恰当、最合适。这个好！所以佛法里头常常讲善巧方便，这个要智慧，为什么？因人不相同，因时因地因事不一样，你表达慈悲不是一个模式，真的像《楞严经》所讲的原则，「随众生心，应所知量」，这才叫方便。
「深方便」，我们凡夫做不到。深方便，那真的是善巧方便，为什么？我们没有这个智慧，虽没这个智慧，要懂得学习，我们从经验当中学习，从失败当中学习，从挫折当中学习，这样自然就会有进步了。譬如，往年我们在新加坡办弘法人才培训班，第一届三个月，我们非常辛苦。学生九个人，不多，来自中国大陆，他们对我们产生误会。我们完全本著佛陀的教诲，真诚清净平等心对待他们，所有的教材，经书，日常的用具，四事供养很丰厚，一样都不缺。这些人来到之后，他们疑惑，我们对他们太好，这到底有什么企图？有什么用意？这个结解不开。李木源居士天天跟他们沟通，搞了一个半月，你看三个月搞了一个半月，去掉一半的时间，他们才明白，一个个流眼泪忏悔。我们什么企图也没有，什么目的也没有，非常单纯。我们从这里学到经验，我们在方式上有了错误，跟他们的理念、思想不相同。所以在第二届我们彼此双方都有改进，二届、三届以后就办得很好了。
从这些地方，我们就很容易体会到方便的意思。方便要怎样落实，符合方便的意思。诸佛菩萨他们有智慧、有能力，不要说是佛菩萨，真正小乘圣者也了不起。小乘初果须陀洹，他就有天眼通、天耳通。有天眼通，他能够见到过去，就像现在社会上一般人讲特异功能。他能够知道你过去一世、二世、三世，阿罗汉能知道一切众生过去生中五百世，当然须陀洹没这个能力。但是须陀洹，我们能够相信他看你过去一世、二世、三世，应当是不成问题。能知道你过去三世的因果，教学就得方便，为什么？每一个人他的才华，他的成就与过去生中有关系。
佛法修学的法门很多，释迦牟尼佛接触大众，教导人修行，为弟子们选择法门。有人喜欢这个法门，佛说不行，那个法门你不必学，你学另外一个法门。佛是根据什么说？根据你过去生中，你过去生中修学这个法门的时候有根基，这一世接著再干容易成就；过去生中没有学过，现在才初学这个，非常生疏，你会感觉到很困难，道理在此地。所以真正修行证果的人，哪怕是小乘初果，大乘初信、二信位的菩萨，为众生说法，帮助众生，跟凡夫完全不一样，真的会成就众生，不会把方向指错。如果是佛菩萨应化来的，我们常讲再来人，那还有什么问题！
在中国历代各宗祖师大德当中，确实有不少古佛再来、菩萨罗汉应世，他们确实有深方便，我们无法理解。尤其像《神僧传》里面所记载的，在中国历史上明文记载的有一百多人，我们现在的话说，他有特异功能；在佛经里面讲，他有深方便。世间一般人所熟知的济公活佛，济公之所以出名是因为小说宣扬，把他的知名度打起来了。在近代，这是半个世纪之前的事情，距离我们不太远。江苏镇江金山寺的妙善法师，一般人称他为金山活佛。他老人家一生的行持很像济公，那不是普通人。我从乐观老法师的口中，乐观老法师曾经跟他在一起住过三、四个月，对他有相当的了解。他还写了一本传奇录，有二十多个故事，这是乐观法师真是亲见亲闻。
他说金山活佛确实知道别人的念头，你在想什么，他知道。这就是佛法里面讲的他心通。有他心通，肯定有天眼通，有天耳通，他心、宿命，至少如果我们从小乘上来说，二果以上。神足通有没有？不敢说，为什么？没有明显的证据。可是仔细观察，好像他也有。他的行踪不定，到处游化，晚上什么地方他都可以睡，没有一丝毫拘束，确实不是普通人；心地慈悲，到处劝人念佛。所以真正修行证果契入佛菩萨境界，他有「深方便」。在《华严经》末后五十三参，这是你在经文里面看到的，佛菩萨因人因时因地因事做种种不同的变化，说「深」，也就是深密的意思，我们凡夫看不出来。像济公长老度化众生，我们无法想像，这一类属於「深方便」。第六句：
【或名出离。】
这也是道谛里面的总纲领，无论是哪个法门，总的原则、总的方向无非都是『出离』。从事上讲，出离六道，出离十法界，出离生死；从理上讲，出离迷惑，出离无明。什么叫无明？有人来问我，这在佛法里面说得非常之多。无明烦恼，无明是烦恼的根，无明是什么意思？就是这两个字已经清清楚楚、明明白白给你标示出来。明是明了，佛给我们说的，真心本明，真性妙明，原是妙觉明体，这是自性本具的，无所不知，无所不晓，这叫明。
过去未来，此界他方，自己无量劫来生生世世，无量劫之后生生世世，一切众生上至诸佛如来，下至地狱众生，他们的生生世世、过去未来，没有一样不晓得，清清楚楚、明明白白。我们常讲虚空法界刹土众生，这些理事、性相、因果没有一样不通达，所以说是万德万能，真实智慧，这不是学来的，为什么你会知道？你不要学，为什么你会知道？其实这个道理很简单，《华严经》上说的，「唯心所现，唯识所变」，能现能变的是你自己的心识，你怎么会不知道？虚空法界刹土众生是所现所变。但是现在是，你本来知道的现在不知道了，就叫做无明。为什么不知道？
《楞严经》上佛讲得很清楚，这个话是富楼那尊者代表我们向释迦牟尼佛请教，什么是无明？无明，什么道理、什么原因生起的？几时生起的？现在世尊教我们修行破无明，无明破了之后成佛。他再问：成佛之后，几时又起无明？问得好！世尊的回答（很长的经文）在《大佛顶首楞严经》第四卷。佛的答覆非常好，无明为什么会生起？佛讲「知见立知是无明本」，无明有没有开始？没有开始，所以叫「无始无明」。可是人要一堕在无明里面，麻烦就大，他回不了头来，於是愈迷愈深，到六道里头就糟透了，坏在什么地方？迷於物欲，这糟透了，这要出来，那就太难太难。所以出离大非易事！佛是这个说法，儒家也是这个说法，你看看儒家修学，他修的是什么？《大学》是儒家做学问、做功夫基本的指导原则，你看它一开头，「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」，他统统说清楚，真的体相用都说到。体是什么？在明明德，你想想看「明明德」是什么意思？跟佛家讲的无明一样，你看他肯定本来是明德，明德是个名词，上面那个明，那个明是动词，明明德；换句话说，现在的明德不明，你才得想办法把明德这个明恢复过来，明明德。如果德，这个德要是本明，那个明就没有意思，它本来就明，还明个什么？加上个明明德；换句话说，那个明德已经不明，你们想想看跟佛法讲的无明是不是一个意思？
佛法里面讲什么是明德？自性本具的般若智慧，无所不知，无所不能，是佛法里头讲的，跟儒家讲的明德是一个意思。但是今天本具的般若智慧没有了，实在讲，智慧还是有，变了，变质了，变成什么？变成烦恼。迷了，智慧就变成邪知邪见，就变成妄想分别执著；觉悟了，妄想分别执著就是自性本具的般若智慧，所以凡圣就在觉迷而已。你觉不觉悟？明明德，那个明就觉悟；没有那个明，就迷了。觉悟之后，觉悟的境界是什么？虚空法界刹土众生是一个自己，为什么？「唯心所现，唯识所变」，能变的那个心识是自己。这个话如果你要是不懂，我们用比喻来说，人都曾经有作梦的经验，大概你也不例外，你做过梦。梦中的境界，当然有自己，不会说是你做个梦，梦里头没有你自己。你已经活了几十年，你仔细去想想看，这几十年当中常常作梦，哪一次做了梦，梦里头没有自己，这不可能的。梦里除了自己之外，还梦到很多人，有认识的人，有不认识的人，甚至於还梦到古人，梦中有山河大地，也有一切动物、植物、矿物，统统都有。
试问问梦中境界从哪里来的？我要这样子跟你说，「唯心所现，唯识所变」，你容易懂！是你自己心识变现出来的梦境。整个梦境是不是你自己？梦中自己是自己，梦中所有一切人也是自己，梦中所有一切树木花草、山河大地还是自己，除了自己之外，无有一物，这你容易体会，容易懂。你要想通了之后，我们现前整个宇宙就是我们自己的梦境，所以《金刚经》上讲「梦幻泡影」，是真的不是假的。永嘉大师所说的「梦里明明有六趣」，这个六趣就六道轮回，十法界，梦里有；「觉后空空无大千」，觉后之后，晓得全是自己变的。这个时候，人，「同体大悲，无缘大慈」，就是慈悲自然生起来了，为什么？他跟我是一体，一丝毫差别都没有。整个宇宙跟自己合而为一，这就是佛境界，真正彻底觉悟、出离了，十法界六道轮回没有了，全是自性变现出来。这就是你真的搞清楚、搞明白。
我们现在好像听，也听了不少，天天听，常常听，听了几十年，有没有明白？好像是明白，其实没有，为什么没有？你没有落实，你还是有分别执著，你在这个境界里头，还是有亲疏，还是有好恶，有喜欢的，有讨厌的，你没有觉悟。觉悟之后，我也常常讲有人问我，开悟了是什么样子？明心见性是什么样子？我说了一句话，你内心里面矛盾没有，对立没有，那就是开悟的样子。你今天的心里，你还有矛盾、还有对立，你是凡夫，你没有开悟。天天听经，也不行！
哪一天真的内心里头矛盾化解了，对立不存在了，你悟入了，那是什么？就是「心包太虚，量周沙界」，就是六祖在《坛经》里面讲的「本来无一物」。你的真心现前，真心本来无一物，心里头还有一个妄念就不行，就是障碍，就是迷，就是妄念。必须一个妄念都没有，觉悟了。觉悟的时候就叫做明心见性，这个心又明了；无明，现在又明了，明了就见性。心就是性，性就是心，心性是一不是二。如果勉强说，在佛法里面讲，心是佛性，性是法性，法性跟佛性是一个性；如果像平常所说的，真心，真如本性，他本具的有智慧、有德能、有相好。我们讲心，就是他本具的智慧，讲这个；讲性，就是讲他的德能相好，真的是一桩事情。所以无明的意思要搞清楚。
分别执著，那是无明起作用。无明不起作用的时候，是对於诸法实相一无所知，不起作用的时候。起作用的时候，妄想分别执著，全错了，没有一样是对的。我们今天都在无明里头，没有法子破无明，怎么样走一条正路？放弃自己的妄想分别执著，随顺经典教诲，那就没错了。经典教诲不是从无明生的，它是从般若智慧生的，就是明明德生的。我们要懂这个道理，然后才晓得圣教不能不学，不学就不得了！现在时间到了。
诸位同学，我们接著再看下面的第七句：
【或名不下劣。】
这个意思好懂，但是依然是很深很广。『不下劣』，有从比较上说，在六道里面，三善道不下劣，三恶道这就下劣了。凡是在下面，当然是劣等。就三善道里面来说，人道跟欲界天比，人道就下劣，欲界天不下劣。欲界跟色界比，欲界就下劣，它在下面。由此可知，这「不下劣」里面含的深义，佛家讲密义，深密的义趣，那就是道是不断向上提升，提升到究竟的果位，就真的不下劣了，为什么？他到顶点，他上面没有了，这是如来果地，等觉菩萨跟他相比，等觉菩萨还是下劣。所以这个里面意思很深很广。
我们读了这个名称，听到这个名词，一定要晓得勇猛精进。世间大德们常说学无止境，这话是真的。在佛法里面讲，成佛了，达到究竟圆满，无明完全出离了；《华严经》