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【或名无障碍。】
自性没有『障碍』，自性里面的智慧没有障碍，自性里面的德能没有障碍，自性里面的相好没有障碍。换句话说，凡是有障碍的都不是自性，自性本来没有障碍。《华严经》讲到最后，你看清凉大师说的法界，无障碍的法界。我们现在为什么处处都是障碍？告诉你，绝对没有障碍。你的障碍从哪里起来的？是从你妄想、分别、执著里面生起了障碍；离妄想、分别、执著，确确实实没有障碍。诸位要记住，没有障碍就是见性了，见性就成佛了。最低的见性，所谓破一品无明见一分真性，这是圆教初住菩萨，天台大师讲分证即佛，他是真佛，他不是假佛，因为他用的心是用真心不是用妄心，跟如来果地上用的是一个心。他用真心不再用妄心，也就是说他不再用八识五十一心所，相宗讲的转识成智，智是真心，决定没有妄想分别执著，所以他没有障碍了。
但是虽用的是真心，他不能够圆满的运用，他还要修，因为无明有四十一品，他才破一品。古人用的比喻说得好，古人把月亮比喻作真心，这圆教初住是什么月亮？是月牙，我们在初二初三看到月亮有个牙，月牙。那个月牙，那是真月不是假月，那是真心。妄心也有个比喻，妄心比喻什么？水中的月影。我们在小河在池塘，晚上去看月亮，水里头有个月影，把月影比作妄心，那真的就是假的，不是真的。所以「千江有水千江月」，把这比作妄心，比作八识五十一心所。我们凡夫用的用妄心，不知道有个真心。妄心从哪里来的？妄心从真心的影子。所以法身菩萨用真心。
我们修行，我们现在是凡夫，凡夫要知道要炼，当然怎么样去修炼，都不是真的，不是真的也好！能修到相似就不错了！我们虽然是妄心，妄心能够跟跟真心相应，不违背真心的原理原则，这就把自己境界提升了很多了。提升到哪里？提升到四圣法界。我们常讲的声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，那是相似位，是用的妄心，妄心跟真心相应。这种修法到底要怎么修？也就是我们常常在讲席里头劝导大家的，放弃我们自己的妄想分别执著，随顺经论教诲。随顺经论教诲就是相似即的菩萨，这功夫要修成功了，超越六道轮回，但是要晓得并不是用真心。如果真正用真心，超越十法界，就没有障碍了。
这些名词在我们日常生活当中，会修行的人，它是时时刻刻在提醒我们。只要我们还有障碍，我们自己立刻回光返照，我是凡夫，我修行的功夫不得力。如果修行功夫得力了，这障碍愈来愈淡薄，到最后这障碍可以能够断掉的，这断不是灭断是伏断。什么东西伏断？你的戒定慧起作用，戒定慧三学把它控制住，伏断；没有出六道，这就是功夫成片，就是功夫得力，在佛教名词术语这叫观行位。如果不求往生西方净土，你决定不会堕三恶道，那来生仙道的机会非常大，生天享天福去了。如果你要是求生西方净土，凡圣同居土上辈、中辈你肯定有分，你不在下三辈。第八句：
【或名灭。】
这『灭』跟苦灭圣谛的灭是一个意思，通常我们简称这四谛苦集灭道，这「灭」就是苦灭圣谛。灭什么？灭烦恼，灭生死，这是「灭」的真实义。永远离开生死，永远离开烦恼，这是好事情，这是所有一切修行人真实的期望，希望我有这一天。这「灭」梵语称之为涅盘，涅盘翻成中国意思就翻作「灭」。涅盘也翻作圆寂，这是诸位都常常能够听到，「圆」是讲功德圆满，「寂」是讲清净寂灭，就是我们前面第三句讲的「或名寂静」，就是这意思。功德圆满，证得清净寂灭。
在世俗里头，实在讲有个误会，出家人死了都说：他圆寂了。所以从前李老师常讲，出家人死了就叫圆寂，那哪个不死？那都圆寂了，都证到大涅盘了！这是个误会，但是有的时候这是一个恭惟，是个赞叹，它不是事实。真正证得大涅盘的，证得清净寂灭的，人在！不是死了时候证得，活著时候证得。什么人证得的？在中国最著名的禅宗六祖惠能大师二十四岁就证得了；在佛法讲的时候，他就证得大涅盘了。这是明心见性，功德圆满，清净寂灭，活著时候证得的，不是死了，死了麻烦就大了。下面第九个名称：
【或名体真实。】
这意思很深，清凉大师在注解里说「非唯惑灭而已，实乃法身常住，为灭谛之义」，这灭谛就是大涅盘的意思，解释虽然不多，意思很圆满。『体真实』，这「体」是什么？法身理体。天台大师常常讲六即佛，六即佛的头一个是「理即佛」，「体真实」就是理即佛。所以从本体上来说，也就是从本性上来说，一切众生皆是究竟圆满佛。哪个众生不是佛？不但有情众生是佛，这一点都不假，真的，无情众生也是佛。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，无情众生从体上讲，「体真实」。无情众生的体是法性，有情众生的体是佛性，佛性跟法性是一个性。
从体上讲，「一切众生本来成佛」，《华严》跟《圆觉》上都说「本来成佛」。现在为什么会变成这样子？现在是你迷失了本体，迷失了真实，迷失了自性。所以佛的眼睛当中，你确实是佛，佛看九法界众生都是本来成佛，这事很难懂，我们举个比喻来说。譬如这人喝酒喝醉了，发酒疯了，这是我们都曾经见过的，说起来大家都懂。十法界里面众生就好像喝酒喝醉了，在闹事；十方诸佛如来就好像是完全清醒，他没有喝醉，看到这发酒疯的人在那里闹事，不像话！他是不是好人？是好人。很可惜他喝醉了，他迷惑颠倒，酒醉之后做出很多乱性的事情；他在清醒的时候，他很正常，知书达理，他不会做错事。六道凡夫亦复如是，六道凡夫是本来佛，现在是什么样？现在是个糊涂佛，就好像酒喝醉了迷迷糊糊的糊涂佛。十方世界诸佛如来是清醒的佛，我们这些是糊涂佛。事实真相确实是像这种比喻。
现在的问题，这诸佛如来要帮助我们恢复清醒。酒喝醉了，清醒要一段时间，还要去帮助他，希望他能够快一点清醒过来。因此，一切众生纵然造作极重的罪业，我们要晓得决定不能够责怪他。他做错了，做错了他要承受后果；酒喝醉，喝醉了伤神、伤身体，他要接受这果报。迷失了自性，他的思想、见解、言行完全违背了性德，把一真法界变成六道轮回，他在这里面承受果报。所以佛法里头常讲「万法皆空，因果不空」，就是这么个道理。果报受完了，就好像酒清醒过来了，酒醉清醒过来了，那个时候诸佛菩萨来帮助他，教他修行，他很欢喜接受。不是没有善根，不是没有福德，现在善根福德统统用不上，迷了。
我们知道这事实真相，所以对於造作一切极重罪业的众生，我们对他礼敬的心没有稍稍的减损，只是暂时不赞叹而已。就是《华严经》上文殊菩萨教给我们的，我们对他礼敬、对他的供养决定没有减少毫分，我们对他的关怀、对他的照顾没有减少毫分。诸佛菩萨对待九法界众生是平等的，但是在客观事实上好像不平等，这什么原因？这原因不在佛菩萨那边，在众生这边，有不平等的差别。这差别是，有些众生接受，有些众生不接受；有众生接受多、多分，有众生接受少分，这样就不平等。不是佛菩萨帮助我们不平等，是我们众生对他的态度，对他的接受，这地方产生不平等。如果我们真正肯依教奉行，对於佛菩萨的教诲深信不疑，百分之百的接受，百分之百的理解，百分之百的奉行，你这一生就成佛了，不必等来生。你对於佛菩萨教诲要打折扣，半信半疑，一知半解，虽然肯行，行不得力，这是你自分的事情，不是佛菩萨那边的事情！「体真实」，事虚妄，起作用里头那有差别。末后一句：
【或名住自性。】
这『住自性』就是入大涅盘，「住」是安住。由此可知，与自性百分之百的相应，那是圆满的佛果。我们把这标准降下来，降到最低，一分相应，古大德常说，说的很多，我们也很熟悉，但是什么？真正的意思没能明了。古人常讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，那个相应就是「住」。我们与自性果然有「一念相应」，那一念就是分证佛，不是相似佛，是分证佛；「念念相应」，那就不是初住菩萨了，你的地位在初住之上，念念相应那是十住、十行、十回向，念念相应！这相应念念不违经论教诲。
我们今天是凡夫，业障习气非常深重，我们的果报那要不想还好，要真正仔细去衡量一下，想一想肯定在三途。那现在我们要问，我们得怎么办？怎么样来救自己？诸佛如来、祖师大德慈悲教导我们「持戒念佛」，这就能救。持戒持什么样的戒？五戒十善就够了。五戒十善念佛求生净土，即使你造了五逆十恶罪，你也能往生。只要你今天肯回头，已往不究，只要你今天肯回头，你就有救了。这话不是我说的，是佛在经上讲的，佛决定没有妄语，句句话决定是真实，只要今天肯回头。我们中国古人也常说「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，从今天起改过自新，回头是岸，这就得救。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一０八０卷） 2003/8/25 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1080
诸位同学，请看《四谛品》第一段娑婆世界，经文末后的一小段苦灭道圣谛，我们将经文念一段：
【诸佛子。苦灭道圣谛。此娑婆世界中。或名一乘。或名趣寂。或名导引。或名究竟无分别。或名平等。或名舍担。或名无所趣。或名随圣意。或名仙人行。或名十藏。】
到这里是一段。这一段文殊菩萨要教导我们怎样修「道」，前面讲苦灭圣谛是出世间之果，我们无比的希求。我们晓得这世间一切法都是无常，都不是究竟的，唯有灭谛是真常，像前面所说的「无诤、离尘、无相、无自性、无障碍」，都是我们念念在希求，这是诸佛菩萨所证得的究竟果地。有果必有因，诸佛菩萨是怎样修成的，在这段经文里面也说了十个名称，让我们顾名思义，知道怎样去用功。
第一个名号叫『一乘』，这句用意很深，为什么？世法里头常讲「先入为主」，第一个印象给我们的一定是非常重要的一个概念。在中国古时候教童子，六、七岁的小朋友刚刚上学，这是启蒙，启蒙多半是从《三字经》念起。《三字经》第一句话重要，这就是给你一个概念，先入为主，第一句话「人之初，性本善」，人性本善在佛法里面就是一乘法。在佛法里面的解释，「一乘」是究竟成佛之道，叫做一乘。《法华经》上说得好，诸佛如来教化众生，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，这我们就明白了。
佛给我们讲大乘小乘，给我们讲声闻、缘觉、菩萨，是佛的方便说，不是真实说；真实说只有一佛乘。所以古来这些大善知识常说「成佛的法华，开慧的楞严」，为什么其他的经不能成佛了吗？单单要《法华》吗？不是这意思。《法华经》上佛说了真话了，就是刚才所讲的「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，《法华》是最后讲的，会权归实。世尊从什么时候开始讲方便法？从鹿野苑度五比丘，一直到「般若」。二十二年讲《般若》都是方便法，不断的把学生程度向上提升。「阿含」像是小学，「方等」好比是中学，「般若」则是大学，最后归到一乘，「一乘」好比是研究所。
世尊教导我们接受圣贤的教诲，一定要拿到最高的学位，拿到菩萨不行，不究竟不圆满，一定要拿到佛的果位，最高的果位是佛陀。一切众生皆有佛性，既然有佛性，你当然要作佛，要做究竟圆满佛，这是一乘教。佛并不是教我们学了「阿含」就行了，「方等」就可以了，「般若」是不错了，佛不如是，念念都是帮助一切众生圆成佛道。实在说，要是依照佛教学的次第，由浅而深，就像我们一般社会读书一样，由小学、中学、大学、研究所，按照顺序来修学，这时间长，哪一年才能毕业？
有没有个特别法门，让我们不必经历这过程，也能成无上道？理论上讲得通。从理上讲，凡夫跟佛只是一念之差，一念迷那你就是凡夫，一念觉你就成佛了。所以天台法华祖师判教都有顿教法门，顿是顿超，不必经过这次第，顿悟、顿超；禅宗是属於顿悟顿超的，不必经历这些法门。殊不知净土也是顿悟顿超，修净土的人并没有开悟，没错，他选择净土法门死心塌地就等於开悟的人没有两样。开悟的人他才会选择捷径，没有开悟的人他不知道。你虽然没有开悟，可是你也选的是捷径，那不等於开悟吗？其他地方你比不上开悟的人，选择这路子那你跟开悟的人没两样，你选对了。
净宗顿超，净宗比禅宗还要顿，所以世尊在《大集经》上赞叹这念佛法门是「无上深妙禅」，不是普通的禅。无上深妙禅就是念佛求生净土，这我们不能不知道。我们这一生当中所遇到的法门，真的是无量声闻菩萨想求求不到，他们没有这缘，没有遇到。我们非常幸运遇到了，遇到了只要你能够抓住，决定不放手，你这一生的成就超过宗门，超过教下，乃至於超过显密。为什么？生到西方极乐世界，你就是阿惟越致菩萨。宗门教下、显教密教要达到阿惟越致谈何容易？这一点我们如果真的明白了，你才会珍惜这一次的机缘，万缘放下，一心一意只取净土，那你就对了，完全对了。
《华严》是一乘，怎么是一乘？《华严》到末后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，这就是一乘，也是无比希有殊胜的一乘法。文殊菩萨教导我们修学，他真的是对得起我们，没有拐弯抹角，直截了当把无比殊胜的佛法传授给我们，我们自己要觉悟。《华严》毕竟是太大了，这经念一部都要半个月，每一天念八个小时得念半个月。过去在台湾，每一年的正月，学《华严》的道场都诵《华严经》