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所以他这一段的结论，「不取不舍，同一实谛」，这是叫真相大白。什么人的境界？法身菩萨的境界。你什么时候见到了，你什么时候肯定了，你就是法身菩萨。法身菩萨，这个华严宗，华严宗的学者他们修行修什么？他修法界观。法界观什么？就是观无作四谛，从相里头见性，从性里面才真正通达明了万法一如。所以五阴是法性，不但色法是法性，物质是法性，受、想、行、识也是法性。受想行识是心法，它不是物质，是法性的起用，就是我们平常讲的见闻觉知，能见、能听、能觉、能知。五阴里头，受、想、行、识；受，在唯识里面讲是前五识；想，第六意识；行，第七末那识；后面那个识是第八阿赖耶识。所有一切有情众生，都是五阴和合的现相，我们称它为幻相。
相有生灭，性不生灭。既然性相是一不是二，我们也可以说相没有生灭，为什么？相是假相。随著意识，就是心、意、识，就不讲受，受是前五识，不讲了，唯识所变，那个唯识就是第六、第七、第八，这三个识在起作用，把外面所有一切境界相产生了变化。也就是我们念头善，没有一样不善，极乐跟我们娑婆是一不是二。觉悟的人、契入境界的人告诉我们，阿弥陀佛就是自己的心，我心就是阿弥陀佛；极乐就是此方，此方就是极乐，这个话是无作四谛。他要没有契入这个境界，这个话说不出来。能说出这个话的人，他契入境界了。至少他是圆教初住菩萨，他的阶位最低，他入这个境界，他能说得出来。
圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，见一分真性，真性是无作。他起作用的时候，示现在九法界，像释迦牟尼佛示现在我们人间。在中国祖师大德里面，不少佛菩萨再来的，来示现，那就是作而无作，无作而作。我们凡夫看到他是有作，实际上他无作。无作跟有作是一不是二，我们凡夫不懂，凡夫总是要把它分开，分开就错了、迷了。什么时候你看到是一，那你就觉悟了。一才觉悟，二就迷了，三、四就更糟糕，愈迷愈深了。所以，大乘佛法里常说，「入不二法门」，不二就是一。什么时候你在一切法里面看到一，一是法性，一是真如。五阴六入皆如。古大德他们的文字简单，你看四个字一句，一点都不罗嗦，只举一个五阴六入做个例子。你晓得五阴六入，下面你就会知道，十二处、十八界、七大皆如。所以用《楞严经》的话来讲大家就好懂，佛在楞严会上讲「皆是妙净明体，如来藏性」，在此地用个「皆如」两个字就说尽了。
还有什么苦？无苦可舍。你入境界就没有了；不入境界，有，为什么有？不入境界，你起心动念，分别执著，那你就有得受。换句话说，你没有入境界，佛常讲，六道凡夫有五种受，这是五大类，身有苦乐之受，心有忧喜，这两大类，苦乐、忧喜；还有一种，心这个时候没有忧喜，身也没有苦乐，这是叫舍受。苦、乐、忧、喜，加上舍受，五种受，六道凡夫统统有。这五种受是不正常的，虚幻不是真实，真的像梦幻泡影一样。正常的享受，佛经上我们常常念到「正受」，正受就是正常的享受。正常的享受是什么？身没有苦乐，心没有忧喜。这不就是舍受吗？它不叫舍受，这叫正受。舍受是什么？舍受时间很短，不是永久的。永远是这个样子的就不叫舍受，永远是这个状况叫正受，正受也叫三昧，佛经里梵语称三昧，也称之为禅定。
所以禅定是正受，禅定境界里头决定没有苦乐忧喜舍。苦乐忧喜的相有没有？相有，虽有其相，你没有这个受，你已经得正受了，无苦可舍了。这个舍是舍离，离苦得乐，没有苦可以离，也没有乐可以得，这时候才叫做真乐。极乐世界的乐，就是这个乐，不是苦乐的乐。苦乐的乐是相对，是佛的方便说。正说，正说是苦乐两边都舍掉了，这才叫真乐，完全是性德圆满的透露、显示出来了，法身菩萨的境界。十法界、四圣都没有入这个境界，四圣法界里面，有菩萨、有佛，十法界里面的佛，古大德说，他们所得到的是相似；也就是法身菩萨那个境界他们靠得很近，有相似的享受，并非真实；也就是我们前面所讲的二乘。
这里头再延伸，范围扩大，权教菩萨、十法界的佛，无苦有谛。但是下面来说，像声闻、像缘觉，他有苦也有谛；再往上面去，无苦有谛，到法身菩萨，入真实了。实在讲，在这个境界里头，入一真法界了，你说还有没有苦，还有没有谛？我们套六祖的话来说，苦谛是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。不二法的境界，大乘教里面常讲，「开口便错，动念即乖」，你一开口一动念，就二三，就是二法、三法。正因为这个事实真相，所以佛才教导我们，「法尚应舍，何况非法」。释迦牟尼佛四十九年给我们讲的这些法，可不可以执著？不可以。可不可以分别？不可以。为什么？你一执著一分别是二法，你不懂如来所说义。
所以《开经偈》里头，妙绝，「愿解如来真实义」，如来真实义是不二法。你要懂得，如来所说一切法都是不二法，你就真正懂得如来真实义；你要是把如来所说的，你还要去分别，还要去执著，还在里头打妄想，你是凡夫，你把如来所说的真实义扭曲、错解了，那是你自己的意思，不是佛的意思，佛没有这个说法。这个道理，懂的人确实不多，为什么？没有入境界。这就是我常常讲，必须把我们自己内心里面的对立消除、矛盾消除，你就能解如来真实义，为什么？对立是二法，矛盾是二法，佛法是不二法，佛法没有对立的，佛法没有矛盾的，佛法是清净的，佛法是平等的，佛法是一如的。你要懂这个意思，这个意思真的很深，懂，不容易，做到更难。
但是无论怎么说法，要放下，不能不放下！放下多少，各人不一样；总而言之，你多放一点，对你自己决定有好处。我在讲席里头常常劝勉同学，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢，为什么？无量无边的罪业，就是这个东西造成的。如果不肯放下，没救了，谁都帮不上忙。那就是像畜生讲的，前面跟诸位说，今年正月纽约那条大鲤鱼被杀之前说了几句话，各人因果各人负责。这个话是佛门当中所说的，那是个犹太人，所以我们一定要知道。
读这一段经，我们自己要记住，这不是我们境界，我们还是要求离苦得乐，不能说是无苦可舍。我们今天有苦不是无苦，所以这段不是我们境界。这一段到什么时候才是自己境界？你要真的往生到极乐世界，即使是极乐世界凡圣同居土下下品往生，他都入无作四谛。这是净土法门的殊胜，不可思议，所以不往生则已，一往生，一生成佛。过去我初到台中亲近李老师，李老师常讲，这个法门是当生成就的佛法，那个成就是证究竟佛果，当生是一生，不要等二生、三生，不需要；你一生当中，就得究竟圆满的佛果，无上正等正觉。
知道，真正彻底明白了，你才晓得这个世间事全是假的，《金刚经》上说得没错，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你心里头还要不要放？不放！世出世间一切法，你决定不会放在心上。什么放在心上？阿弥陀佛放在心上。至少我要得个功夫成片，我这一生到极乐世界去作佛去，这个人是这个世间第一等大福报的人，第一等大智慧的人，没有大智慧、大福报，他不会这么做。所以我们千万不能瞧不起那些乡下老太婆、老阿公，一个字都不认识。他学了一句阿弥陀佛，他死心塌地念到底，他往生的时候，预知时至，站著走、坐著走。我们这些知识分子学佛多少年，还会讲经说法，跟他一比，差远了。人家一到极乐世界就入无作四谛，我们今天四谛摆在面前，还搞不清楚，怎么能跟人比？最愚痴的人、最迷惑颠倒的人是在这个世间样样要跟人比，这是愚痴，这是无明，这是烦恼的根源，罪孽的根源。凡所有相皆是虚妄，有什么好比的？错了，真正错了！我们学佛如果连这么一点道理都没有搞清楚，都没有搞明白，我们的佛叫白学了！说白学，实在讲还是恭维你，你根本就没有学到，不但没有学到，完全搞错了，错得太离谱！
这一段文，读过《楞严》，对於《楞严》有研究的人，他一看就懂，「无明尘劳，即是菩提，无集可断」。所以你真正开悟、觉悟了，你也不断。一悟了之后，苦乐忧喜舍没有了，你得正受，我们通常讲的是你得三昧。念佛，用念佛的方法而得到的，就称之为念佛三昧；我们在《华严经》上得到的，就称为华严三昧。念佛跟华严不一样，三昧是一样的。由此可知，华严跟念佛是方法，法门不一样，你所得到的果德完全相同，苦乐忧喜舍都没有了。极乐就是华藏，华藏就是极乐；阿弥陀佛就是毗卢遮那，毗卢遮那就是阿弥陀佛。学大乘的同学应当都听到，毗卢遮那是法身。这个名号是梵语翻成中文，毗卢遮那翻作遍一切处，遍虚空法界，那是什么？法性，所以叫法身佛；法身佛没有相，他是体，他能现相。阿弥陀佛是报身佛，释迦牟尼是应身佛，法身、报身、应身，三身是一身，一即是三，三即是一。《华严经》上讲的，一即是多，多即是一，一多不二，入不二法门。所以契入之后，再也没有分别执著，再也不会起心动念。整个宇宙是一，一切万法是一，一切众生是一，入这个境界。
无明尘劳，这个东西就是大乘经教里常讲的无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这四个字把这三种烦恼统统都包括了。无明，这是无明烦恼，就是妄想；尘是尘沙，是分别；劳是劳累，就是见思，就是执著。所以，你不执著，劳就没有；不分别，尘就没有；不起心、不动念，无明就没有，菩提！菩提是印度话，翻成中国的意思是觉，也就是说，迷了菩提，就变成无明尘劳，体是一个，就是觉迷。觉悟就叫它做大菩提，迷了就叫它做烦恼，所以说烦恼即菩提。
无集可断，这个断是要断烦恼，你断什么烦恼？烦恼要断了，菩提不也就没有了。这个意思，我们在讲席里也常常提醒大家。不断烦恼怎么办？我们常讲，转烦恼为菩提，什么转？觉悟了，迷了就叫烦恼，悟了就叫菩提。所以烦恼多不要怕，转过来就是菩提。学佛就是学著会转，我们常讲转境界，佛菩萨会转。譬如我们讲我们的境界上，真正懂得佛法，真正相信佛的教诲，我们在日常生活当中被人骗，被人毁谤，被人陷害了，在一般人心里起怨恨，伤害我的人，恨他，念念总想著要报复他，这就造成什么结果？冤冤相报，没完没了，生生世世的冤仇，彼此两方面都痛苦。如果一觉悟的话，马上转了。他毁谤我、他侮辱我、他陷害我，我接受，我很欢喜，一点怨恨都没有，为什么？消我的业障。
我造作许许多多的罪业，这个罪业将来都要到地狱、饿鬼、畜生里头受果报。现在他来陷害我，他来侮辱我，他来毁谤我，重罪轻报，现在就报掉了，不但我不恨他，我还很感谢他。你看看那个念头一转，境界马上不一样，一点怨恨心都没有，一丝毫报复的念头都没有，彼此双方得利益。我得利益，我的业障消了，你也得利益，你得什么利益？因为你成就我。我今天能够成就，靠你，没有你，我怎么会成就这么快，境界怎么能提升的这么高？我感恩，我念念不忘，你要遇到有困难，我会帮助你，彼此双方都得好处；我的成就愈高，你得的好处愈多。这个道理，觉悟的人才懂得，迷惑的人决定不会懂得。
真正通达因果的人，他也很达观，譬如说财富，这是世间人最看得重的。我们的钱被人骗了，通达因果的人他很达观，若无其事，为什么？命里有的，丢都丢不掉；命里无的，求都求不来。我被人家骗了、坑了，命里头没有，心平气和。这什么？这是懂得因果的，你并不是真正觉悟，是明了因果。你看看他这个苦乐就大幅度的减缓，没那么严重；真正觉悟明白，完全没有了，真的，无苦可离，无集可断。
境界一现前，马上就转过来，这一转，他的境界就往上提升。根性利的，聪明智慧高的，有时候真的提升到法身菩萨的境界。在这个时候，就看他能不能保持，他能保持，他就入了境界；他不能保持，他还会退转。这个道理，一般同学们都清楚，佛法里头有退转的，要到阿惟越致才不退转。阿惟越致是七地以上，所以八地菩萨叫不动地，不退转了。我们要知道往生到西方极乐世界，下下品往生都是阿惟越致的菩萨；换句话说，你在西方极乐世界修行，只有进步，没有退步。但是各人进的快慢不一样，有人进得很快，有人进得很缓慢，但是绝对不会退转。这跟他方世界修行不一样，他方世界修行有进有退。特别是像我们凡夫，我们进得少，退得多，所以生生世世修行不能够证果。
佛在经上跟我们讲，证到小乘初果，大乘初信位的菩萨，这讲圆教，在三不退里面，你就得到位不退。这个位不退，你不要看小乘初果，大乘是初信位的菩萨，他就是圣人，他就入了圣流，他不是凡夫，绝对不会退转做凡夫。但是他功夫不深，还没有出六道，为什么？见思烦恼没断，见烦恼断了，思烦恼没断，不能出六道，但是他决定不堕三途；换句话说，他决定不造贪瞋痴，他不会造三途的业，他就不会有三途果报。他在六道里面的人天两道，升天，进；到人道来，退，他还是有进退。佛在经上说，他这个进退七次，七次进退他一定证阿罗汉果，证阿罗汉果他就成正觉了，永远脱离六道，不再到六道来。如果他再到六道来，他是乘愿再来，他是度众生，六道里头有有缘的众生，这个众�