人的恭敬心生不起来。好了，这一下就把你的业障全部给现前了。你过去生的业障，现在的业障，统统在骄慢暴露出来了，这就难了。你在佛门里面修学，无论你怎么样用功、努力、精进，你所学的是皮毛，记问之学。开经偈上讲「愿解如来真实义」，如来真实义你永远是茫然无知。什么原因？你业障障碍住，业障最重大的是傲慢，你没有恭敬心。
印光大师在《文钞》里面给我们讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你对这个人也没看在眼里，那个人也没瞧得起，你糟了，你一分诚敬心都没有，你怎么能入佛门？所以对一切人、一切事、一切物，要用真诚恭敬心对待。这个真诚恭敬心怎么样生起来？实在讲，儒跟佛都以最善巧的方法教导我们。你看儒家教童蒙，教小朋友，刚刚启蒙的，念《三字经》，《三字经》里头一句话，「人之初，性本善」，这是平等的。我是人，你是人，他是人，我们大家都是人，人之初，性本善，我们的本性统统是本善的，相同的，那就要互相尊敬了。
为什么变成不善？不善是你染污了。所以接著说，「性相近，习相远」。本性本善，大家都一样，以后变成不一样是习性，习性产生了变化；习性就是我们今天讲习惯，近朱者赤，近墨者黑。你在哪个环境里头，你受这个环境的染污；你跟那些人在一起，你会受人事环境的染污，这样变成不善了，变成有很大的差距。但是这个差距再大，它是习性，不是本性。所以诸佛菩萨对一切众生，不但对人，对畜生、对饿鬼，甚至於对地狱、对妖魔鬼怪，他都是那么样的恭敬，什么原因？本善！佛菩萨看一切众生的本善，本善值得尊敬。
那个本善是什么？在佛法里称之为佛性，佛法里称佛性，就是本善，就是儒家讲的本善，一切众生皆有佛性。有佛性者，决定他会作佛。问题就是他什么时候觉悟？他今天不能成佛，是他迷了自性。什么时候他觉悟了自性，他就成佛了。你怎么可以轻慢他？所以学佛从哪里学起？从一切恭敬学起。普贤菩萨教我们从礼敬诸佛，所有一切众生都是诸佛，你要常常这样想，常常这样看，那就对了，为什么？这是圣人的看法、圣人的知见。
我们要放弃自己的烦恼习气，不要以为这个人不行，那个人不行。凡夫常常看到别人过失，真正修行人，六祖说得好，「若真修道人，不见世间过」。他只看到自己过失，自己什么过失？我看到别人过失，就是我自己过失。到什么时候我看不到一切众生的过失，看到什么？看到一切众生的事实真相，真相是什么？因果报应。我看得清清楚楚，但是我不能帮助他，我改变不了他，为什么？他不相信，他迷，迷得很重，迷得很深。佛菩萨来的时候，他不相信，所以他造恶因，他一定要受恶报。几时那个恶报受够了，他觉悟了，那个时候佛菩萨来帮助他；他不觉悟的时候，佛菩萨不来。换句话说，他的一切造作，他统统要受。不是佛不慈悲，佛来了没有用；佛来了，加重他的罪业，为什么加重？因为他不相信。不相信，这个罪很重很重，所以佛菩萨不来，是大慈大悲。到他觉悟的时候，佛菩萨来了，也是大慈大悲。看到你造业，看到你堕地狱，看到你变畜生、变饿鬼。三恶道是什么？三恶道就是你造作恶业，把恶业怎么样消除，三恶道去消除你的恶业，不是不好，是好事情。
没有三恶道，你的恶业消不掉，统统消掉之后，哪一天觉悟了，佛菩萨来帮你，肯定你会觉悟，肯定你会回头。为什么？因为你现在接触到佛法。但是一定要受恶报！罪受满了之后，你才真正觉悟，不吃大苦头你回不了头来。真正一接触佛法就回头，就是佛门讲的善根很深厚，善根利的，他一接触他就回头，这一生他就得度了，他就会成就。所以这是无漏正法，得在心故，很不容易！凡跟圣这两个字，我们要认清楚，实际上讲，圣觉悟，凡迷惑；真的讲，只是迷悟之差，并无凡圣之别；悟了称圣，迷了称凡。
再看下面这个「谛」，解释谛，「谛有二义，一者谛实，二者审谛」。「谛」，我们一般讲，现在世间人讲真理、真相，这都是谛的意思。「谛实」，我们用现代话讲，真相；「审谛」是真理。我们也可以用佛家的术语，就是法性、佛性。我们知道法性跟佛性是一个性，为什么要用两个名词？跟此地的谛，谛有两个意思，谛实、审谛；谛实就是法性，审谛就是佛性。审谛里头有觉的意思，法性里头没有觉的意思，佛性里头有觉的意思。所以法性是真相，是诸法实相。那佛性，佛性是对於诸法实相清清楚楚、明明白白，差别就在此地。我们一定要把它搞清楚，搞明白。
谛实就是事实真相，它永远不会改变的，它会随一切众生的妄想执著产生变化，就是唯识所变！可是我们中国人俗话常说，万变不离本。这个意思好像什么？像我们现在在萤光幕前面，这个萤幕是本，不管你开什么频道，里面怎么样产生变化，这个萤幕从来没有动过。这个萤幕是法性，是谛实；里面一些变化，唯识所变，怎么变也没有离开本性，真的是万变不离本。这里头，生活在里面的一切众生，就是觉迷，迷了是凡夫，觉悟是圣人。觉悟什么？他变也好，不变也好，清清楚楚、明明了了，决定不受变化的干扰，心永远清净，永远没有妄想、没有分别、没有执著。真心本性当家作主，用事！绝不迷惑。但是凡夫不一样，凡夫的思想，他的见解，会随著外面环境变化产生了影响，那就错了，你就要受果报了。诸佛菩萨应化在九法界，受不受果报？不受。真的是随缘不变，不变随缘，他得大自在，没有受到一分一毫的影响。
诸位如果心思细腻，你想想这个事实真相，你要不要学？这个东西才是我们自己本来面目，才是真正的自己！学佛没有别的，把自己真正自我找到了。过去把真正自我给忘掉了，迷失了，现在把它找回来了，得大自在，永远生活在无障碍的境界里面。对於十法界依正庄严，世出世间一切性相、理事、因果，清清楚楚、明明了了！智慧、德能、相好都现前，都得受用。好，他下面还有解释，很好。
「言谛实者，此约境辨，谓如所说相，不舍离故，真实故，决定故，谓世出世二种因果，必无虚妄，不可差失」。这一段文，我们刚才虽然没有念，意思都说到了，就是宇宙万有的真相，佛法讲的，《般若经》上讲的诸法实相，就这个意思。这是我们应当要明了的，明了那就是谛审，就是审谛。审谛，谛审是一个意思，你明白了。凡夫虽然不明了迷在里头，迷在里头，事实真相还是事实真相；事实真相决不随你迷它就迷，不会的，它不随迷悟之缘。所以迷悟是在个人，法不随你迷悟，不是你迷了法就迷了，你悟了法就悟了，不是的；法没有迷悟，人有迷悟。但是，法随著迷悟，它有不同的反应，这就是唯识所变，这就是十法界、六道种种苦乐境界的来由，根源。
学佛最重要的，就是要把事实真相搞清楚。事实真相，我们本来是清楚的，现在迷惑了，这个障，在佛法的名词叫所知障。所知不是障，现在所知你不知了，所知你不知道，这个障碍称之为所知障。它跟烦恼障性质不一样，烦恼本身是障，所知本身不是障；障碍所知的，称之为所知障。障碍所知是迷，迷而不觉，邪而不正，染而不净，真的，麻烦出在这个地方。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一０六五卷） 2003/8/1 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1065
诸位同学，我们继续看清凉大师的介绍，第二段「释名」。
前面我们讲到「谛」，这个字有两个意思，有谛实、审谛两个意思。在第一个意思里面，清凉大师的文字虽然不多，实在讲字字句句都非常重要，告诉我们宇宙万有的真相，谛实就是真相，这是从境界上来说的。这个境界是唯心所现，唯识所变。心就是本性，就是真如；所谓识，实在讲识就是心性的起用，不过这个作用带著迷染的一分，法相宗称为阿赖耶识，真妄和合，而不是纯真，纯真完全与法性相应；带著一分妄识，就变成阿赖耶。诸佛与法身菩萨应化在九法界，他起作用就是性识。所以识，觉悟的人明了，他不会把它断掉，如果断掉了，那慈悲就没有了，为什么？要是断掉的话，他就不能到九法界去应化。实在讲，在觉悟的人来说，迷悟是一，迷悟没有障碍，这才是大乘法里面，尤其像《华严》所讲的「理事无碍，事事无碍」。迷悟不二，这才是真正的解脱，跟二乘讲的偏真涅盘完全不相同；如果没有阿赖耶，那等於是不起作用，有体无用。所以性识是有体有用，活活泼泼，能应化一切众生。
大师后面这几句话，说「谓如所说相」。如所说，正如《华严经》里面前面所说的，「世界成就品」、「华藏世界品」，尤其是在第一品里面说得最多，「世主妙严品」这里面所说的，都是谛实，字字句句都是真实的，决定不是虚幻的，不是想像的。他讲的是真实的，而不是像我们世间讲的文学作品，那未必是真实，佛所说的统统是事实真相。你要知道，真正晓得他所讲的事实真相，我们学习的心理情绪一定不相同。像《地藏经》上讲的地狱，是事实，决不是佛故意说这些来吓唬人，劝人不要做坏事，不是的。佛没有分别、没有执著、没有妄想，所以佛的言语，如语！真语、实语、如语。「如」就是有什么说什么，说的跟事实完全一样，不加一点点，也不减少一点点，真正讲到不增不减。所以信佛不容易！不是说我们现在皈依三宝了，或者是出了家，不见得是信佛。相信经论上字字句句都是事实真相，才叫信佛。
「不舍离故，真实故，决定故」，什么说不舍离？能说、所说是一样的，能所是一不是二，能不舍离所，所不舍离能，这真实、决定。后面给我们说出了，这个不舍离，真实，决定，到底是什么？「世出世二种因果」。世间的因果，苦集，出世间的因果，灭道。这两种因果，「必无虚妄，不可差失」。佛说是真的，绝对不是虚妄；换句话说，什么叫不可差失？差是偏差，失是错误，决定是善因善果，恶因恶报。修什么样的因，得什么样的果报，这就是决定没有差失。谁能够相信，那真的像外国宗教里面所说「信的人有福了」，为什么？唯有真正信的人，他才依教奉行。所以信不信，用什么做标准？从前李老师教导我的，用行。你有没有做到？你做到了，你相信；你没有做到，你不相信。真正相信一定做到，信与不信的标准在这里。在什么？在行证，不在解。信解，能解的信叫正信，不算是迷信，但是要行，行才是真的相信。真信你才会有果报，那个果报就是证，证就是果德现前了。
第二再讲审谛，审谛是智慧。「此就智明」，这是真实智慧，为什么？你见到、明了事实真相，就事实真相来讲，那是谛实；就你明了事实真相来说，这叫审谛。所以我在前面说过，谛实是法性、法相；审谛是佛性、是觉相，真正觉悟了。「圣智观彼，审不虚故」。圣智是无漏的真实智慧，大乘经佛常常讲自性般若智慧。这智慧不是从外来的，是自性里头本有的；换句话说，那是性德。性之能，它能现相，能现相那是性之能；智慧、德相是性之德，都是自性本来具足的。自性是体，这个经上称为法性，法性是一切法之体。法性的本能，它能现相，那个相就是性，性变成了相分；现相里头它具足了性能，这个性能就是见闻觉知。所以，一切诸法都有见闻觉知。一切动物有，这大家知道；植物有，这还容易观察得到；矿物有，那你就很难观察了，矿物有。不但矿物有，连虚空都有，所以佛在经上讲「世界微尘，因心成体」。
微尘是很小很小的物质，不能再小了，小到不能再小了，我们肉眼看不到。佛说阿罗汉能看到微尘，阿罗汉的天眼；换句话说，超过六道。六道里面的人，就是非想非非想天，他们那个天眼也看不到微尘，阿罗汉能看到。但是还有比微尘更小的，色聚极微，阿罗汉看不见；法身（三贤位的）菩萨能看见，这是一真法界的，十住，十行，十回向。还有比色聚极微更小的，叫极微之微，没有比这个更小的。极微之微谁能看到？地上菩萨能看到。天眼，真的愈往上天眼愈高明，极其微细的东西他能看到，这是讲微尘。
现在外国的科学家，最近又有些新的发现，其中就有这么一桩事情。他们在思惟观察宇宙的起源，近代有很多科学家几乎都同意一种说法，就是宇宙起源於大爆炸。因为根据他们的观察，宇宙现在还在膨胀，像爆炸的时候，它还不断在膨胀。爆炸的原点是什么？什么东西爆炸出来变成宇宙？这用数学，很高深的数学得到的一个结论：宇宙的原点，是很小的物质，但是这个物质一爆炸就变成整个宇宙；换句话说，在没有爆炸之前，这个宇宙浓缩成一点。这个点究竟有多大？很难讲。他说我们人的头发，头发很细，假设我们把头发放大，变成这么粗，长长的一根头发。把这个头发从当中切断，怎么切断？一刀切断，切断之后就变成一个平面，这个平面的直径，一条线，在这个直径上排宇宙的原点，可以排多少个？这科学家算出来，可以排一百万亿亿亿。一百万个亿亿亿，一根头发的切断面的直径上排这么多，我们怎么能看见？现在最高倍的显微镜也看不到，它是这个东西爆炸出来的。
而且现在有个说法，他不是讲进化，不是讲逐步，讲「一时顿现」。这一时顿现跟佛经里讲的一样，唯心所现是一时顿现的，决定不是有先后次第，慢慢形成的，没有，统统是一时，一时顿现。《楞严经》上所讲的是「当处出生，随处灭尽」，他们现在发现有这个意思。所以科学进步，对於佛经上有些东西，关於物理方面的东西，慢慢证明了，佛讲得�