因此，我深思〃智者自知〃的教导，觉悟必须通过直接体验才会生起，研读法与律当然是正确的，但若只是研读则仍不足。在我开始修行前，对细微罪并不感兴趣，但修行之后，即使突吉罗罪也和波罗夷罪同样重要。先前看突吉罗罪似乎没什么，只是鸡毛蒜皮的小事，到晚上就可忏悔罪过而清净，然后可能再次违犯。
不过，这种忏悔是不清净的，因为你不会停止，你并未下定决心去改变，没有防护，未认知实相，也没有放下，只是一犯再犯。
若心毫无疑惑，违犯当下就解除
就胜义谛而言，事实上无须通过忏悔罪过的例行程序。若了解心是清净的，毫无疑惑，那些违犯当下就解除了。我们尚未清净，是因为还有疑惑，还在摇摆不定。我们并非真的清净，因此无法放下，关键是未看见自己。戒律犹如保护我们免于犯错的围墙，因此必须谨慎对应。
若你尚未亲自了解戒律的真实价值，对你来说，它是困难的。在我到巴蓬寺之前的许多年，便决定放弃金钱，大部分的雨安居期间，我都在思考这件事。最后，我抓起钱包走向当时共住的一位摩诃比丘，将它放在他面前。
〃摩诃！请收下这笔钱。从今日起，只要我是比丘，就不会接受或手持金钱，你可以当我的见证人。〃
〃收起来，朋友！学习过程中你可能会需要它。〃他无意收下这笔钱，觉得很尴尬。
〃你为何要舍弃这些钱呢？〃他问道。
〃你不用担心我，我已下定决心，昨晚就决定好了。〃
从他拿钱那天起，我们之间就好像有了隔阂，无法再相互了解。至今他仍是我的见证者，从那天起我就再不曾使用过钱或从事任何买卖。我在用钱的各方面都非常自制，虽然未做错任何事，还是经常小心翼翼，以免犯错。
我内心保持禅修，无须钱财，我视它如毒药。你把毒药拿给人、狗或任何动物，无可避免地都会导致死亡或痛苦。若清楚了解这点，就会经常提防不要误拿毒药。当清楚了解其中的害处时，要舍弃它就不会太困难。
若我对别人供养的食物有疑惑，就不会接受，无论它有多美味或精致，都不会吃。举个简单的例子，如生的腌渍鱼。假设你住在森林里，外出托钵只收到裹在叶子里的米饭和一些腌渍鱼。当你回到住处，打开小包发现那是生的腌渍鱼二话不说，扔掉！吃白饭总比犯戒好。必须要能如此做，才能说你真的了解，然后戒律就会变得很简单。
若其他比丘想要给我生活必需品，例如钵、剃刀或任何东西，除非我知道捐赠者是受持同等戒律标准的同修，否则我不会接受。为什么？你如何能相信那些不持戒的人？他们什么事都做得出来。不持戒的比丘不了解戒律的真实价值，那些东西很可能是以不正当的方式所得。我就是那么谨慎。
结果一些同修比丘常会以异样的眼光看我。〃他不合群，他不好相处。〃但我不为所动。〃嗯！到死时我们就能相互交融了。〃我心想，〃届时，我们都是黄土一抔。〃我自制地生活，沉默寡言，对别人的批评不为所动。为什么？因为即使解释他们也不会了解，他们根本不懂修行。
就如以前我受邀参加葬礼时，有人会说：〃别听他的！只要把钱放进他的袋子里，别让他知道就好了。〃我会说：〃喂！你们认为我死了或怎样了？你知道只是因为有人称酒精为香水，并不会让它变成香水，但你们想要喝酒时便称它为香水，那么就去喝吧！你们一定是疯了！〃
保持离欲心，正确地了解戒律字体 ＇大 中 小＇ 这么一来，戒律就可能会变得很困难。你必须少欲知足，并保持离欲心，你必须正确地了解。有次当我行经沙拉武里省（SaraBuri）时，我的团体前往某个村庄寺院暂住。该寺住持的戒腊和我一样。清晨，我们会一起托钵，然后回到寺院放下钵。不久，在家人将几盘食物放进会堂，然后比丘们会去拿起来打开，排成一列，作为正式供养。一个比丘会将手指放在这一列末端的盘子上，一位在家人则将手放在另一端的盘子上，然后比丘们便拿过来分配着吃。
当时大约有五名比丘和我一起行脚，但没有人去碰食物。我们托钵得到的只有白米饭，因此虽和他们坐在一起，我们只吃白饭，没人敢吃盘里的食物。
这种情况持续了好几天，我开始感觉到住持对我们的行为感到不安。可能有僧众前去对他说：〃那些来访的比丘不吃任何食物，我不知道他们是怎么了。〃
我必须再多待几天，因此前去向住持解释。
我说：〃法师！我可以打扰您一会儿吗？我恐怕你和其他僧众对我们不吃在家人供养的盘中食物感到困惑。我想对您澄清它真的没什么。法师！那只是因我所学的接受供养的修行方式就是如此。在家人放下食物，然后比丘们前去打开餐盘，做好分配，并将之视为正式的供养，这是错误的，是犯突吉罗罪。具体来说，若比丘手持或接触尚未正式供养到手里的食物，会玷污食物，凡吃那食物的比丘依律都是犯戒。〃
〃只是因为这样，法师！我并非要批评任何人，或要迫使你和其他比丘改变规矩，完全不是。我只是想让您知道我良善的动机，因为我可能要在此地再多待几天。〃
他双手合十说道：〃善哉！善哉！在沙拉武里我还未看过一个持戒如此细微的比丘，现在已找不到这种人了。若还有，一定是住在沙拉武里之外。容我赞叹你们吧！我丝毫不会反对，这非常好。〃
研读戒律直到真心了解
隔天早晨，当我们托钵回来时，没有一个比丘走近餐盘。在家众自己把食物分配好并供养给他们，因为担心比丘们不吃。从那天起，比丘与沙弥们似乎都显得很紧张，我试着解释一些事情好让他们放松心情。我认为他们害怕我们，他们只是走进自己的房间，并安静地把自己关起来。
有两三天我试着让他们放轻松，因为他们是如此羞愧。我真的没有任何对立的想法，也没有嫌食物不够或挑三拣四的意思。我以前曾禁食，有时甚至长达七八天，这里有白米饭，我知道自己不会饿死。我从修行、研读与如法修行中获得力量。
我以佛陀为典范，无论到哪里，不管别人怎么做，都不让自己卷入是非，只是完全投身于修行中我在乎自己和修行。
那些不持戒、修定的人，无法和修行的人共住，他们必然各走各的路。以前我并不了解这点。身为老师，我教导别人，自己却没有修行，这实在很糟。当我深入观察时，发现我的修行与知识有天壤之别。
因此，我对想建立森林禅修中心的比丘们说：〃别做！〃若你还未真正了解，就别费心去教导别人，你只会搞得一团糟而已。有些比丘以为只要住进森林里，就能获得平静，但他们仍不了解修行的本质。他们去割草，什么事都自己来，那不会带来进步。无论森林有多平静，若你做错的话，就不可能进步。
他们看见森林僧住在森林里，便模仿他们住于森林，不过那是不同的，袈裟、饮食习惯不同，每件事都不一样。他们没有自我训练，没有修行，若只是依样而住，就有如炫耀或宣传的场景，只是场卖膏药的表演罢了，无法更进一步。那些只有少许修行就去教导他人者，都还不成熟，并非真的了解。不久之后，一旦他们放弃，一切就垮了。
因此，我们必须研读。仔细看《新论》说些什么，研读它、背诵它，直到了解为止。随时询问老师更微细的观点，他会加以解释，如此研读直到真正了解戒律为止。
研读与修行相辅相成字体 ＇大 中 小＇ 在每年佛法考试后的年度聚会里，我们反省履行各种寺院义务的重要性，包括戒师与老师的义务。这些义务将我们凝聚在一起，成为一个大团体，而能和合共住、彼此尊敬，这也反过来利益团体。
从佛陀的时代至今，在所有社区里，无论居民采取什么形式，若不相互尊敬，绝对无法成功。无论世俗的或出家的团体，若缺乏互敬，将无法团结，放逸会接踵而来，终将导致修行的堕落。
我们的修行团体已住在此地约二十五年。它稳定成长，但也可能会走下坡路，我们必须了解这点。不过若我们小心留意，彼此相互尊敬，并继续维持修行的标准，我们的和谐将会很稳固。作为一个团体，我们的修行将会是佛教持续成长的动力。
研读与修行是相辅相成的，佛教因解行并重才成长与兴盛。若我们只是以轻忽的态度学习经典，随后就会放逸。例如在这里第一年，有七位比丘参加雨安居，那时我心想：〃每次比丘们为了佛法考试而开始读书时，修行似乎就会退步。〃我试着找出原因，于是开始教导他们，每天从用餐后直到晚上六点，大约教了四十天。后来，比丘们前去应考，结果七人全部通过。
那真的很好，但对于不慎思明辨者会有些问题。为了研读，需要做很多读诵与复习，不懂得自制与自律者，很容易废弛禅修，而将大部分时间花在研读、复习与记忆上。这使得他们放弃本业和修行的标准。
因此，当这些比丘结束研读与考试时，我可以看见他们行为的改变。没有行禅，只有一点点坐禅，应酬也会增加，自制与镇定都退步了。
经典是修行道上的指标
事实上，在修行中，当练习行禅时，应该把心真正放在走路上；当坐禅时，应该专注于此。无论行、住、坐、卧，都应努力保持安定。但当人们做很多研读时，心会充满文字，他们醉心于书本而忘了自己。这种事只发生在无智慧、缺乏自制与正念的不稳定者身上，他们的心愈来愈散乱，散心、杂谈与交际成为例行公事。这并非来自研读本身，而是由于他们不精进修行，忘了自己。
事实上，经典是修行道上的指标。若真的了解修行，那么阅读或研究都是禅修的另一面。但若忘记自己，则研究只会带来更多谈话与无益的活动。人们抛开禅修后，很快就会想还俗，那并非因为研读是坏事或修行是错的，而是由于不知检验自己。
专心致力于修行
有鉴于此，在第二次雨安居期间，我停止教导经典。许多年后，愈来愈多年轻人前来出家，其中有些人对法与律一无所知，且不懂经文。因此，我决定矫正这种情况，征询已学习过的资深比丘进行教导，他们至今一直持续如此做。这就是为何这里也有研读的原因。
不过，每年考试结束后，我便要求所有比丘恢复修行，所有与修行无直接关系的经典都被束之高阁。我们重新整理自己，回归正常的标准，如恢复日常课诵及其他共修活动。这是我们的标准，如此做是为了对治懈怠与不乐。
我对比丘们说：
别抛弃你们的基本修行：少吃、少说、少睡，自制与镇定，保持出离心，规律地行禅与坐禅，在适当的时间定期聚会。请努力这么做，不要让这殊胜的机会空过，要老实修行。你们有机会在这里修行，是因为你们是在老师的指导下生活，他保护你们处于一个水准之上。因此你们都应投入修行。行禅、坐禅、早晚课诵都是该做的事，请专心致力于修行。
无须四处游历，只要专注修行
有些穿着袈裟的人只是消磨时间在挣扎、想家与困惑上，他们都不够坚强，未专心修行。身为佛教比丘或沙弥，我们不能光赖在这里，而将住得好、吃得好视为理所当然。耽于欲乐是种危险，我们应该加强修行，敦促自己做得更多，有错则改，不要迷失于外在的事物。
志欲修行的人从不错过行禅与坐禅，不会放松自制与镇定。比丘用完餐，挂好袈裟，处理完身边的杂务后，就开始练习行禅。当我们经过他的茅棚时，看见他行禅的步道都被踩得凹陷下去，这位比丘乐在其中，他是个精进与志欲修行的人。
若能如此致力于修行，就不会出现太多问题。你们若不安心修行行禅与坐禅，就会四处游荡。不喜欢这里就行脚到那里，不喜欢那里就再迁回来这里，每个地方都一样，只是凭本能在行事。你无须四处游历，只要待在这里，好好地增长修行，仔细地学习。大家努力吧！
进步与退步都取决于此。若你真的想正确地做事，就要平衡研读与修行。当内心放松而身体也健康时，你就会安定下来；当内心迷妄，即使身体强壮，也会感到不安。
修行在于心，而不是外表
禅修的研究是长养与舍离的研究，此所谓研究是指每当心经验到一种感受时，就自问：〃我仍然执著它吗？〃〃我还会环绕着它制造问题吗？〃〃我还会对它感到喜欢或讨厌吗？〃
简而言之，〃我还会迷失在想法中吗〃？我们经常如此，若不喜欢某样东西就会厌恶，若喜欢则会有快乐的反应，心于是变得染污与不净。若是如此，就必须承认我们还有过失，是不完美的，还需要更努力，坚持做更多的舍离与长养。这就是我所谓的研究若被困在某件事上，认知自己受困，觉知自己的处境，然后努力改正。
和老师同住或分开应该是相同的，有些人若不练习行禅，会害怕老师的训斥或责备。从某个角度来看这是好的，但在真实的修行中无须害怕别人，而是应谨防自己在身、口、意上犯错，守护自己远离过失，〃你必须告诫自己〃，我们必须赶快改进、觉知自己。这就是我所谓的〃研究〃，深入观察这点，直到清楚了解为止。
以这种方式生活，得依赖耐力，坚忍不拔地面对一切烦恼。虽然这是好的，但它仍在〃修法而未见法〃的层次。若修法并见法，就能断除一切恶法，长养一切善法。当见到内在的自己时，会有喜悦的感受，无论别人怎么说，我们了解自己的心，且不为所动，无论在何处都能保持平静。
现在，刚开始修行的年轻比丘与沙弥们可能会认为，戒腊较长的阿姜似乎没有做很多行禅或坐禅，不要学他，�