〔一〕原注：张本无“略知检束”四字。
〔二〕原注：此条闾本载在第二四一条之后；王本、张本载在卷末。
③先生曰：“合着本体的，是工夫；做得工夫的，方识本体。”〔一〕
〔一〕原注：同上条注〔二〕。
④薛尚谦、邹谦之、马子莘、王汝止侍坐，请问乡愿、狂者之辨。曰：“乡愿以忠信廉洁见取于君子，以同流合污无忤于小人，故非之无举，刺之无刺。然究其心，乃知忠信廉洁所以媚君子也，同流合污所以媚小人也。其心已破坏矣，故不可与入尧舜之道。狂者志存古人，一切纷嚣俗染不足以累其心，真有凤凰于千仞之意，一克念，即圣人矣。惟不克念，故洞略事情，而行常不掩。惟行不掩，故心尚未坏而庶可与裁。”
曰：“乡愿何以断其媚也？”曰：“自其讥狂狷知之。曰：‘何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’故其所为，皆色取不疑，所以谓之似。然三代以下，士之取盛名干时者，不过得乡愿之似而已。究其忠信廉洁，或未免致疑于妻子也。虽欲纯乎乡愿，亦未易得。而况圣人之道乎！”
曰：“狂狷为孔子所思，然至乎传道，不及琴、张辈，而传习曾子，岂曾子乃狂狷乎？”曰：“不然。琴、张辈，狂者之禀也。虽有所得，终止于狂。曾子，中行之禀也，故能悟入圣人之道。”〔一〕
〔一〕原注：此条俞本、王本载三一二条之后。俞本缺“薛尚谦”等十四字。“狂者志存……千仞”等字，亦见《全书》钱德洪之《刻文录叙说》页十六上。此条亦载《年谱》嘉靖二年二月，语几全同。
⑤南逢吉曰：“吉尝以《答徐成之书》请问。先生曰：‘此书于格致诚正，及尊德性而道问学处说得尚支离。盖当时亦就二君所见者将就调停说过。细详文义，然犹未免分为两事也。’尝见一友问云：‘朱子以存心致知为二事。今以道问学为尊德性之功，作一事如何？’先生曰‘天命于我谓之性，我得此性谓之德。今要尊我之德性，须是道问学。如要尊孝之德性，便须学问个孝；尊弟之德性，便须学问个弟。学问个孝，便是尊孝之德性；学问个弟，便是尊弟之德性。不是尊德性之外，别有道问学之功；道问学之外，别有尊德性之事也。心之明觉处谓之知，知之存主处谓之心，原非有二物。存心便是致知，致知便是存心，亦非有二事。’曰：‘存心恐是静养意，与道问学不同。’曰：‘就是静中存养，还谓之学否？若亦谓之学，亦即是道问学矣。观者宜以此意求之。’”
〔一〕原注：此条闾本载第三一六条之后。
⑥先生曰：“舜不遇瞽瞍，则处瞽瞍之物无由格；不遇象，则处象之物无由格。周公不遇流言忧惧，则流言忧惧之物无由格。故凡动心忍性，增益其所不能者，正吾圣门致知格物之学，正不宜轻易放过，失此好光阴也。知此则夷狄患难，将无入不自得矣。”〔一〕
〔一〕原注：王本载此条与下条于第三三五条之后，张本则载在卷末。
⑦问：“据人心所知，多有误欲作理，认贼作子处。何处乃见良知？”先生曰：“尔以为何如？”曰：“心所安处，才是良知。”曰：“固是，但要省察，恐有非所安而安者。”
⑧先生自南都以来，凡示学者，皆令存天理、去人欲，以为本。有问所谓，则令自求之，未尝指天理为何如也。黄冈郭善甫挈其徒良吉，走越受学，途中相与辨论未合。既至，质之先生。先生方寓楼饘，不答所问，第目摄良吉者再，指所饘盂，语曰：“此盂中下乃能盛此饘，此案下乃能载此盂，此楼下乃能载此案，地又下乃能载此楼。惟下乃大也。”〔一〕
〔一〕原注：据佐藤一斋，施本、俞本于第三四二条后多六条，即此条与下五条（《拾遗》第八至十三条），末有“黄以方录”，则六条皆其所录也。
⑨一日，市中哄而诟。甲曰：“尔无天理。”乙曰：“尔无天理。”甲曰：“尔欺心。”乙曰：“尔欺心。”先生闻之，呼弟子，曰：“听之，夫夫哼哼讲学也。”弟子曰：“诟也，焉学？”曰：“汝不闻乎？曰‘天理’，曰‘心’，非讲学而何？”曰：“既学矣，焉诟？”曰：“夫夫也，惟知责诸人，不知及诸已故也。”
⑩先生尝曰：“吾良知二字，自龙场以后，便已不出此意。只是点此二字不出。于学者言〔一〕，费却多少辞说。今幸见出此意〔二〕。一语之下，洞见全体，真是痛快，不觉手舞足蹈。学者闻之，亦省却多少寻讨功夫。学问头脑，至此已是说得十分下落。但恐学者不肯直下承当耳。”
又曰：“某于良知之说，从百死千难中得来，非是容易见得到此。此本是学者究竟话头，可惜此理沦埋已久。学者苦于闻见障蔽，无人头处，不得已与人一口说尽。但恐学者得之容易，只把作一种光景玩弄，孤负此知耳。”〔三〕
〔一〕原注：“于”，施本、俞本、张本作“与”。
〔二〕原注：“见”，张本作“点”；“意”，施本、俞本无此字。
〔三〕原注：张本亦录此条。此条原载《全书》卷目钱德洪之《刻文录叙说》……“又曰”以下又略载《年谱》正德十六年正月。
⑾语友人曰：“近欲发挥此，只觉有一言发不出。津津然含诸口，莫能相度。”久乃曰：“近觉得此学更无有他，只是这些子，了此更无余矣。”旁有健羡不已者，则又曰：“连这些子亦无放处。今经变后，始有良知之说。”〔一〕
〔一〕原注：此条录自《年谱》正德十六年正月。比施本、俞本较详也。参看《拾遗》第八条注。
⑿一友侍，眉间有忧思，先生顾谓他友曰：“良知固彻天彻地。近彻一身，人一身不爽，不须许大事。第头上一发下垂〔一〕，浑身即是为不快。此中那容得一物耶？”〔二〕
〔一〕原注：“一发下垂”，张本作“只一根头发钓着”。
〔二〕原注：张本末又有“是友瞿然省惕”六字。
⒀先生初登第时，上《边务八事》，世艳称之。晚年有以为问者，先生曰：“此吾少时事，有许多抗厉气。此气不除，欲以身任天下，其何能济？”或又问平宁藩。先生曰：“只合如此做，但觉来尚有挥霍意。使今日处之，更别也。”〔一〕
〔一〕原注：此条下有“门人黄以方录”六字。
⒁直问：“许鲁斋言学者以治生为首务，先生以为误人，何也？岂士之贫，可坐守不经营耶？”先生曰：“但言学者治生上，仅有工夫则可。若以治生为首务，使学者汲汲营利，断不可也。且天下首务，孰有急于讲学耶？虽治生亦是讲学中事。但不可以之为首务，徒启营利之心。果能于此处调停得心体无累，虽终日做买卖，不害其为圣为贤。何妨于学？学何贰于治生？”〔一〕
〔一〕自此条至《拾遗》第十八条，皆佐藤一斋据王本录出。
⒂先生曰：“凡看书，培养自家心体。他说得不好处，我这里用得着，俱是益。只是此志真切。有昔郢人夜写书与燕国，误写‘举烛’二字。燕人误解。烛者明也，是教我举贤明其理也。其国大治。故此志真切，因错致真，无非得益。今学者看书，只要归到自己身心上用。”〔一〕
〔一〕原注：别本无“有昔郢人”以下六十四字。
⒃从目所视，妍丑自别，不作一念，谓之明。从耳所听，清浊自别，不作一念，谓之聪。从心所思，是非自别，不作一念，谓之睿。
⒄尝闻先生曰：“吾居龙场时，夷人言语不通，所可与言者中土亡命之流。与论知行之说，更无抽挌。久之，并夷人亦欣欣相向。及出与士夫言，反多纷纷同异，拍挌不入。学问最怕有意见的人，只患闻见不多。良知闻见益多，覆蔽益重。反不曾读书的人，更容易与他说得。”〔一〕
〔一〕原注：此条又载《全书》钱德洪之《刻文录叙说》。文词较略。
⒅先生用功，到人情事变极难处时，见其愈觉精神。向在洪都处张、许之变，尝见一书与邹谦之，云：“自别省城，即不得复有相讲如虔中者。虽自己柁柄不敢放手，而滩流悍急，须仗有方〔一〕如吾谦之者持篙而来，庶能相助，更上一滩耳。”
〔一〕原注：此条又见张本。“方”作“力”。章首有“直曰”二字。
⒆门人有疑“知行合一”之说者。直曰“知行自是合一。如今能行孝，方谓之知孝；能行弟，方谓之知弟。不是只晓得个‘孝’字‘弟’字，遽谓之知。”先生曰：“尔说固是。但要晓得一念发动处〔一〕，便是知，亦便是行。”〔二〕
〔一〕原本脱“发”字，今据《传习录》补。
〔二〕自此条至《拾遗》第三十六条，系佐藤一斋据张本录出。
⒇先生曰：“人必要说心有内外，原不曾实见心体。我今说无内外，尚恐学者流在有内外上去。若说有内外，则内外益判矣。况心无内外，亦不自我说。明道《定性书》有云：‘且以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？’此一条最痛快。”
（21）或问：“孟子‘始条理者，智之事；终条理者，圣之事’。知行分明是两事。”直曰：“要晓得始终条理，只是一个条理而始终之耳。”曰：“既是一个条理，缘何三子却圣而不智？”直曰：“也是三子所知分限只到此地位。”先生尝以此问诸友。黄正之曰：“先生以致知各随分限之说，提省诸生。此意最切。”先生曰：“如今说三子，正是此意。”
（22）先生曰：“‘易则易知’。只是此天理之心，则你也是此心。你便知得人人是此心，人人便知得。如何不易知？若是私欲之心，则一个人是一个心。人如何知得？”
（23）先生曰：“人但一念善，便实实是好；一念恶，便实实是恶；如此才是学。不然，便是作伪。”尝问门人，圣人说：“知之为知之”二句，是何意思？二友不能答。先生曰：“要晓得圣人之学，只是一诚。”直自陈喜在静上用功。先生曰：“静上用功固好，但终自有弊。人心自是不息。虽在睡梦，此心亦是流动。如天地之化，本无一息之停。然其化生万物，各得其所，却亦自静也。此心虽是流行不息，然其一循天理，却亦自静也。若专在静上用功，恐有喜静恶动之弊。动静一也。”直曰：“直固知静中自有知觉之理。但伊川《答吕学士》一段可疑。伊川曰：‘贤且说静时如何？’吕学士曰：‘谓之有物则不可，然自有知觉在。’伊川曰：‘既有知觉，却是动也，如何言静？’”先生曰：“伊川说还是。”直因思伊川之言，分明以静中无知觉矣。如何谓伊川说还是？考诸晦翁亦曰：“若云知寒觉暖，便是知觉已动。”又思知寒觉暖，则知觉著在寒暖上，便是已发。所谓有知觉者，只是有此理，不曾著在事物，故还是静。然瞌睡也有知觉，故能做梦，故一唤便醒。槁木死灰，无知觉，便不醒矣。则伊川所谓“既有知觉，却是动也，如何言静”？正是说静而无静之意，不是说静中无知觉也。故先生曰“伊川说还是”。
（24）直问：“戒慎恐惧是致知，还是致中？”先生曰：“是和上用功。”曰：“《中庸》言致中和，如何不致中，却来和上用功？”先生曰：“中和一也。内无所偏倚，少间发出，便自无乖戾。本体上如何用功？必就他发处，才著得力。致和便是致中。万物育，便是天地位。”直未能释然。先生曰：“不消去文义上泥。中和是离不得底。如面前火之本体是中，火之照物处便是和。举著火，其光便自照物。火与照如何离得？故中和一也。近儒亦有以戒惧即是慎独，非两事者。然不知此以致和即便以致中也。”他日崇一谓直曰：“未发是本体，本体自是不发底。如人可怒。我虽怒他，然怒不过当，却也是此本体未发。”后以崇一之说问先生。先生曰：“如此却是说成功。子思说发与未发，正要在发时用功。”
（25）艾铎问：“如何为天理？”先生曰：“就尔居丧上体验看。”曰：“人子孝亲，哀号哭泣，此孝心便是天理？”先生曰：“孝亲之心真切处才是天理。如真心去定省问安，虽不到床前，却也是孝。若无真切之心，虽日日定省问安，也只与扮戏相似，却不是孝。此便见心之真切，才为天理。”
（26）直问：“颜子‘择中庸’，是如何择？”先生曰：“亦是戒慎不睹，恐惧不闻，就己心之动处，辨别出天理来。‘得一善’，即是得此天理。”后又与正之论颜子“虽欲从之，末由也已。”正之曰：“先生尝言：‘此是见得道理如此。如今日用，凡视听言动，都是此知觉。然知觉却在何处？捉定不得。所以说“虽欲从之，末由也已”。颜子见得道体后，方才如此说。’”
（27）直问：“‘物有本末’一条，旧说似与先生不合。”先生曰：“譬如二树在此，一树有一树之本末。岂有以一树为本，一树为末之理？明德亲民，总是一物，只是一个工夫。才二之，明德便是空虚，亲民便是袭取矣。‘物有本末’云者，乃指定一物而言。如实有孝亲之心，而后有孝亲之仪文节目〔一〕。‘事有终始’云者，亦以实心为始，实行为终。故必始焉有孝亲之心，而终焉则有孝亲之仪文节目。事长、事君，无不皆然。自意之所著谓之物，自物之所为谓之事。物者事之物，事者物之事也。一而已矣。”
〔一〕原注：张问达曰：“此下疑有阙文，读先生《大学问》自见。”
（28）先生曰：“朋友相处，常见自家不是，方能点化得人之不是。善者固吾师，不善者亦吾师。且如见人多言，吾便自省亦多言否？见人好高，吾自省亦好高否？此便是相观而善，处处得益。”
（29）先生曰：“至诚能尽其性，亦只在人物之性上尽。离却人物，便无性可尽得。能尽人物之性，即是至诚致曲处。致曲工夫，亦只在人物之性上致，更无二义。但比至诚有安勉不同耳