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小家庭无拘无束没有人管你，你好像很自由；在那个社会里头不自由，上面有父母，再就是有长兄长嫂，他们是居在领导地位。所以实在讲，大家庭有大家庭的好处，当然也有缺点；小家庭有小家庭的好处，缺点也很大变成什么？就自己兄弟姊妹不关心，不像以前那么样的团结。以前的兄弟姊妹就等於自己一个人一样，跟自身一样，那是关照爱护，彼此当中互相的协助，确实不是今天能够相比的。所以这发挥出去四海之内皆兄弟，在五伦里面除了自己之外，这一个家族之外，与我们往来的这就是朋友，为朋友牺牲自己的性命也在所不惜。身命都能够牺牲，何况於身外之物！所以中国的朋友跟外国做朋友不一样，中国的朋友真值得交。为什么？交了这个朋友，他这个一生他有保障，朋友就跟自己兄弟也是一样，兄弟手足一样。所以你要讲团结，我们中国过去真正是团结，团结两个字，这个名词在中国没有，为什么？它本身就是团结，不团结才喊著团结，已经团结了，团结两个字用不上。如果说是出卖朋友那还得了吗？在我们从前这个社会你要是出卖朋友，你这个人就完了。为什么？你在社会上不会有任何一个人跟你往来，一听说某人他出卖朋友的人，谁肯跟他往来？你在整个社会上你就孤立了。所以你要是背叛了家亲眷属，那还得了！这是讲从前制度跟今天不一样，确实有很大的不相同。
这个地方的表法，就是以普贤菩萨表长子的身分，他『能任大事，克绍家业』。此地都是比喻，「家业」是如来家业，如来家业是什么？是弘法利生。『堪领众务』，「务」是一切事务，他能够领受，他为什么能够？底下说明他『以威德自在之力，护持法宝』，这个两句做总结，结到佛法上。这个地方虽然说的普贤，诸位要记住，普贤不是别人，普贤是自己。如果我们把普贤推作别人；换句话说，你就把弘法利生的责任全推给别人。推给别人也可以，别人成佛明心见性；我不能成佛，我不能明心见性。学佛是谁学佛？他学佛，我不学佛，那就是这样的！所以佛法主张的是直下承当，谁是文殊？我就是文殊；谁是普贤？我就是普贤，自己才能够成得了佛。文殊、普贤代表的是信解行证，信解行证都是我自己一身，能信、能解、能行、能证这样才会有成就。如果推给别人，我自己不能信、不能解、不能行、也不能证；你能信、能解、能行、能证，我还算学什么佛？所以佛法之可贵，贵在直下承当。佛菩萨苦口婆心长劫的教化，普贤在此地又在劝导，劝我们发心，发什么心？发直下承当之心我们才有门可入。给你说了许多你都不敢当，那不叫白讲了吗？
讲「护持法宝」，我们在讲席当中也常常提示诸位，护法首先要护自己的法，自己都不能护，说是能护释迦牟尼佛的法，没有这个道理；先要能护自己，而后才能护众生的法、护诸佛的法。护自己的什么法？简单的说，就是护自己的菩提心，直心、深心、大悲心。护自己的四净德，像《圆觉经》上佛给我们开示的，常、乐、我、净。《圆觉经》上尤其说得好，「净圆觉心」，我们要晓得护这个，这就是护法。净是什么？净不染，六根接触六尘境界不染。接不接触？接触，这普贤菩萨。普贤行是接触，接触而不染这是普贤，这叫修净，净就是我们讲的清净心。觉则不迷，六根接触六尘境界，没有一样不明了，样样都明了，这里面没有迷、没有执著，这就是觉，觉就是智慧。样样事情都做，该做的都能够做得圆圆满满，这就是圆的意思。所以我们在日常生活当中，要能够提起这个纲领，护持我们的净圆觉，护持自己的平等、清净、慈悲。怎么个护持？保持不失而且要培养它要增长，这叫做学佛，这叫护持法宝，使自己的智慧、威德、自在天天增长。底下说：
【所依之佛。号宝威德上王。领众务故。与诸菩萨及诸天龙等。雨华作乐而至。绍家业故。】
这都是经上表法的意思。所以佛经在文学上来讲，也是最上乘的，从文学上来讲也是美极的文学。佛的号『宝威德上王』，与因地里面菩萨的威德自在护法，你看看完全相应。佛是表果德，菩萨是表因行，因行与果德一定相应。这个地方「上」，是至高无上的意思，「王」就是代表自在的意思。下面有假设一个问答：
【问佛灭后云何能得是法华经。】
这个问题问得太好了，佛陀在世的时候，我们修这个法门依佛而修，这是没问题。佛讲《法华》是八年，所以这部《法华经》，是佛八年所讲下来的记录，诸位晓得这个道理。八年就讲这么一点吗？讲得太多，记下来不多，记下的是纲领。像《六祖坛经》，《六祖坛经》是六祖大师三十七年，所讲的东西记录。我们看看《六祖坛经》不过两万多字，花上二、三个钟点就统统都看完了，三十七年就讲这么多吗？每句要发挥起来都是很长的。所以这是八年所讲的精华，编写出来的，佛灭度之后，我们如何能够修学这个法门，能够契入证得法华三昧？
【佛告以成就四法者。】
在这品经里面，佛给我们说得很清楚。底下讲：
【譬如长子。仁义自检。为父所重。故曰为诸佛护念。】
这个『四法』就是底下讲的，这是一句诸位记住，『诸佛护念』，这是一法，你们只记住这四个字就行了。
【若道德不修。为父所弃。则非护念矣。虽为父知。当习学众艺。故曰植众德本。】
把这四个字记住，这是四法里头这第二，第一个是「诸佛护念」，第二个是『植众德本』。
【众艺虽习。必须威仪自持。故曰入正定聚。】
这是第三『入正定聚』，把这四个字记住。
【既为父知。又闲众艺。风规其足。可以治家治国。故曰发救一切众生之心。】
这是最后一句，这四法第一个「诸佛护念」，第二是「植众德本」，第三是「入正定聚」，第四是『发救一切众生之心』。如果你能成就这个四法，佛虽然灭度，你还是能够得《法华经》，这四句话非常重要。好，我们下课。
妙法莲华 经大意 （第六十三集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…63
这个四法里面的第一条，是决定没有问题的，就是「诸佛护念」，佛菩萨对於一切众生是平等的护念。我们常讲修行最重要的就是修平等心，真心是平等，所以佛门里常讲「佛氏门中不舍一人」。无论这个人他是做善或者是作恶，佛菩萨绝对不会说，那个人是做善就对他多好一点，那个作恶就对他坏一点，没有这个道理。这是凡夫心，那是不平等的心。佛菩萨对一切善恶众生是唯一平等，他做善人、作菩萨，佛对他是这个心；他作恶堕地狱、变饿鬼，佛对他还是这个心。所以这个第一条，可以说我们统统具足的，诸佛护念。现在问题在哪里？问题在后面三个条件我们有没有具足？这四个条件统统具足，我们才能够真正得入《法华》。所以我们今天要修的，就是底下这三条，底下三条实际上还是前面这两条是主要的，因为后面一条那是发愿，所以真正在修行上，就是「植众德本，入正定聚」，就是这个两句。植就是培植，我们今天讲培养，众是众多的意思，我们一般讲是「诸恶莫作，众善奉行」，这就是植众德本。
第二就是「入正定聚」，正定拣别不是邪定，什么叫正定？凡是与法性相应的定就叫做正定。这个聚是多的意思，经论上常讲「成就无量三昧」，三昧就是正定。怎么叫无量？你跟前面植众德本合起来看，你就明了，境缘无量无边，在这里面修善，这个善法无量无边。我们以《四十华严》做个比方，在《四十华严》，你们去看看五十三位善知识，从他们的身分上来看，从他们职业上看，从他们年龄上去看，可以说包括我们世间各行各业，这是众多，每个行业都做利他的事业，这就叫植德。单单由植德，譬如说我们以经商来说，《华严经》鬻香长者就是商人。我们经商是以经营商业的方式来服务社会，便利大众，这是植德。如果从商业上专门求自己的利润，不顾顾客这就是作恶，就不叫做植德，那就作恶。所以菩萨可以经商，上次我也跟诸位说过，有个建筑商人来跟我讲，他是很虔诚的佛教徒。
他说我们学佛的人，我们做生意的人总希望能多赚点，买房子的主顾总希望能便宜一点，所以价钱老是谈来谈去。他说我们学佛一谈价钱谈了之后，心里又不安，他说怎么办？这是什么？这没智慧。经商我们要取得的是合法的利润，就是利润是合情、合理、合法这是应该的。我们要为大众服务不能说自己生活不顾，自己也要能够养家活口，我们才能服务大众，这就是正当的利润我们要求。还有富人有钱的，我不妨把价钱提高一点，我多赚一点，为什么？这些富人你叫他做好事他不肯拿钱，我多赚你一点替你做好事，这是菩萨心肠。实在贫穷的人，我把价格降低一点给你，特别给你方便，这是菩萨商人，这就是植众德本。富人你多赚他的钱还是好事，为什么？你多赚他不是你自己享受，你或者是补贴那些贫穷的，或者给他另外做好事情，给他做善事情。我这是举个例子给诸位说，佛法是圆融的，是活活泼泼不是呆板的，不是一成不变的。这是讲我们做事、办事，单单这样做，这是世间的善人，这是修的世间善法，这还不是佛法。
佛法怎么样？佛法一定要加上「入正定聚」，正定聚就是不取於相，如如不动。如果你心里面著相这就没有正定，见色不著色相，闻声不著声相，无量无边的境界样样都不著，就成就无量三昧。有一样著相都是麻烦事情，你的功德都不能圆满，可是要叫你是样样都不著，这个事情，说起来容易，做起来不容易。所以在我们初学的人来说，我们能够在世间法里面不执著，在佛法里面我们执著一个阿弥陀佛，执著西方净土这就算不错。希望我们这一生过了之后，来生到西方极乐世界再去求个究竟的、圆满的佛法，这是方便多，一般人能够做得到。如果我们今天说连佛法也不执著，西方净土也不执著，那就危险极了。你问他，好，他西方净土、阿弥陀佛不执著，他对於世间法真的不执著吗？他真放下了吗？这个事情不能欺骗人。如果世间还有一丝毫没有放下；换句话说，六道生死轮回他还是有分。我执没有破，我所有的没有舍掉，他怎么能离开轮回？他也没有能力往生西方极乐世界，就是带业他也去不了。带业是只带种子习气，不带现行；换句话说，只带旧业不带新业。如果你这个新业还天天在造作，依然样样都放不下，那怎么行？怎么能往生？所以这点带业往生的意思，我们要搞清楚，绝不是说西方极乐世界能带业往生，我们可以多造业没有关系，到时候我们可以带业往生，那就大错特错了，要晓得它是只带旧业，不带新业。
所以你要能够放得下，这个比什么都重要，要看破放下你这才能够入正定聚。就像诸佛菩萨一样游戏人间，得大自在，身心清净，决定没有累赘。我们这心里有一丝毫放不下，这就是累赘，这就是一条绳索，我们要想往西方极乐世界去，这条绳索牵著我们就去不了。放下从哪个地方放起？从身外之物放起，身外之物能舍，最后身也能舍，这样你才能得自在。我身外之物统统放下，身放不下，对於身命非常的爱惜，非常的留恋，这个事情麻烦。纵然你身外之物什么都放下，死了之后你还当个守尸鬼，为什么？你爱惜这个身体。你的神识，所谓说灵魂不会离开你身体，你太爱惜你身体，这种鬼叫守尸鬼。诸位想想有什么意思？死了变成骨头、枯骨了，他还念念那是他自己的身体，他还舍不得，这守尸鬼不能去投胎，因为他离不开。所以学道之人身要放下，身心世界一切放下，这样的人才能得度，得度的机缘才算是成熟。所以这四法里面，修行的纲领是当中的二法，这个二法换句话讲，前面植众德本就修一切善，后面入正定聚就离一切相。这《般若经》里面所讲的，「修一切善，离一切相」，在此地佛所讲的「植众德本、入正定聚」，就跟《般若经》里面讲的这两句意思完全相同。你能够这样修，认真的修学，这就具足了小乘的资格，声闻、缘觉、权教菩萨就是到这个境界。
后面这条就是大乘菩萨，「发救一切众生之心」。我们晓得二乘人没有这个大心量，他自己是成就，确实他是修一切善，离一切相，就二乘人是做到这个。可是他并不主动的去度众生，众生求到他了，他度他，决定不吝啬；你要不找他，他不会来找你的。菩萨不一样，菩萨发的心大，你看《无量寿经》里面所讲，「菩萨作众生不请之友」，众生不来请你，菩萨主动的去找他，主动去度他。但是诸位要晓得，主动去度也有度众生的方便，你不必去怀疑，佛与大菩萨们太多了，菩萨竟然主动的来度化众生，为什么观音菩萨没有到我这来？普贤菩萨我也没有看到，他说他作众生不请之友，我没有请他，他来才对！实际上这些菩萨天天都来，你自己不认识