么？别人的境界我们不晓得，他是罗汉、他是菩萨、他是古佛再来，我们哪里知道？所以佛教给我们，如果我们想在一生当中成就，《华严经》里面学善财，一生成就；《法华经》里面学常不轻菩萨，一生成就。你说我不是学《法华》，我也不是学《华严》，我就是修念佛法门，念阿弥陀佛的。一样，你以善财、常不轻的心行念阿弥陀佛，一生成就，功夫浅的得人空证事一心，功夫深的得法空证理一心。如果我们心里一样都空不了，那你念一辈子佛，你什么都得不到。你要能空得了！可是这个空怎么个空法？这是个很大的问题。空了，我什么都不要了，那你并没有空，你心里有个什么都不要，你心里有个什么都没有，你还是没有得到空，你人空也没有得到，法空更没得到。这个事情确实是不容易，问题在哪里？一定要开智慧，不开智慧证不到二空之理，所以不开智慧，怎么行？
我常常说为什么不开智慧？你有障碍，你自己不晓得你障碍在哪里，你自己不肯把你障碍去掉，障碍障了你的根本智，障了你的后得智，这是什么人都没有法子帮忙。诸佛菩萨慈悲得不得了，看到你束手无策，无可奈何。这个事情是什么？必须是你自己解决，迷是你自己迷，开悟还是要你自己开悟。佛菩萨只能告诉你们，你们为什么迷、怎么迷，把这个迷悟的根源告诉我们，我们自己要觉悟，自己要会把这结解开。所以叫善解权实，善就是慧解，真正智慧现前这才能解。至於这些善巧方便，我们在讲席当中，长年的在讲解、提示，诸位必定要觉悟。最初方便，佛门里面所运用的就是诵经、念佛，这是最初方便。诵经、念佛用意在哪里？用意在降伏烦恼。也就《金刚经》里面，须菩提尊者所问的两个大问题，「云何降伏其心，应云何住」，这两个问题。我们的心应当住在什么地方，如何降伏我们的妄心，须菩提在《金刚经》上提出的两大问题，佛在《金刚般若》里头就是解决这两大问题。佛将宇宙人生事实的真相给我们说出来，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法是什么？依他起性。叫我们对於宇宙人生有真正的觉解、认识，决定不错误。然后你在宇宙人生当中，你的心是平静的，不起波浪；你不认识，你当了真，你在这里面才起分别、才起妄想。你晓得一切都是假的，好事是假的，你不动心；恶事也是假的，也不动心；冤家对头是假的，你不动心；至亲的父母、眷属，也不动心，为什么？都是假的。
这一世给你做父母恩爱，一死了之后，一转世的时候彼此不相识。所以你认为生生世世还有关系，那是妄想！你今天认为与他有关系，他跟你没关系。所以佛给我们讲，众生与众生的关系只有四种，报恩、报怨、讨债、还债，就这关系，恩怨、债务了了，什么关系都没有，面对面是陌生人；有这四种关系，这就是麻烦来了，这就造业受报。所以要晓得这个事实真相，事实真相了解，我们唯一依清净心来待人接物。欠命的我们还他的命，人家要来伤害我，要来杀我，要想把我整死，那是我欠他的命，一点怨恨心都没有，还掉了，还掉以后彼此不相识，没有关系。欠债的，人家来坑我、来骗我，把我的钱财夺去了，是我欠他的，应该还他，绝没有再讨还的念头，债务了了，你自己心就清净，那是还债。为什么是这个还法？我们当初欠人家就是这么欠法的。那个小偷把我的钱偷去，我过去世也偷了他的，什么方法来，还是什么方法去。隔壁邻居很有钱，为什么他不偷他的，他偷我的？我欠他的，隔壁人家不欠他的，所以要晓得这个道理。觉悟的人唯有慈悲，慈悲就是平等的爱，世间人这个爱不平等的。不平等的慈悲就叫做情、叫做爱，平等的情与爱就叫做慈悲，慈悲跟爱是一样的，一个意思，没有两个意思，就一个是平等心，一个是不平等心；一个是清净心，一个是染污心。所以佛法里为什么不讲爱，而讲慈悲？不像其余宗教里面讲「神爱世人」，为什么不说佛爱世人，菩萨爱世人？因为爱是感情的，爱是染污的。慈悲就是爱，它是清净的，它是平等的。这个底下讲：
【智慧破惑。如灯之除暗。王亦自在之义。】
所以他遇到这一尊佛。
【佛号云自在灯王。】
这位佛是表什么？前面这个佛是代表的三智圆满。这一尊佛的德号是表示自他二利自在，自利自在，利他自在，就自行化他无不自在。可见得说种种佛的名号，还不都是说自己一个人吗？到你自己自行化他都自在了，你就是云自在灯王佛，你成佛就叫这名字，你做菩萨就云自在灯王菩萨。但是诸位要晓得，一切佛菩萨大根大本就是威音王，那是根本。威音王是表示什么？就是佛法里常说两句，「言语道断，心行处灭」，那就是威音王。所以都是从这个地方生的，而是以言语道断，心行处灭为基础、为本源。这个时候：
【为众说法得六根清净者。】
与前面讲的「具闻先佛之法，得六根清净」，前面是自成就。具闻，昨天我特别把这个句子说明白，具是具足，悟了就具足。所以有人听了一句他就具足，有人要把千经万论读遍了才具足，这不一样。譬如《楞严经》里面讲「歇即菩提」，那就具足，《圆觉经》里面讲「离幻即觉」，具足了，一句就具足。问题怎么样？就是你悟不悟，你晓得怎么个叫做歇，离幻怎么叫做离，一定要懂这个道理。我一切都不要，我就离了，不是，这个离不是那个讲法。我心里什么都不想了，我歇了，实在还没有办法还要想，放一把火把自己烧掉，烧成灰了这总不想了吧！如果那个样子就成佛的话，那太简单了，放一把火把自己烧掉我就成佛，哪有这种道理？烧成灰你还打妄想，你妄想歇不掉，你歇不掉。真正歇掉了与这个身体又何关？所以这歇是什么意思？怎么个歇法？《圆觉经》离幻，离是怎么个意思？怎么个离法？这里头有大学问！你要是望文生义就大错特错，那才真正叫盲修瞎练，邪知邪见。你把这个经文意思错解，就是望文生义，三世诸佛都喊冤枉。佛不是这个意思，你把意思解错，解错了还自以为是对的，这就是佛经之难懂的地方。真正懂得了依照这个方法修行，没有不成就的，而且成就得很快速。前面自成就得六根清净，这是实；现在『为众说法得六根清净』，这是权。前面讲的是自利，此地讲的是利他，这就是善解权实，悲智兼行，智是自利，悲是利他，自利利他。
【前证人空离有而空。故单言清净。】
清净心现前。
【此证法空即有而空。故言常眼。】
所以你们学这离幻，学的歇心，你要晓得这个意思，这叫真歇了。为什么？与法性完全相应。这时候叫『常眼』，什么眼？五眼圆明。没有成佛，在菩萨位置上四眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼，圆满光明。
【不尔便有重叠之过矣。】
要不是这样的话，这个文字前面有一个得六根清净，后头再说一个得六根清净，这不重复了吗？不重复，它是两层的意思。底下再讲：
【供养如是若干诸佛者。】
这是经里面讲的供养诸佛。供养诸佛是什么意思？
【指前诸佛。皆是自心也。】
再给诸位说，不但诸佛是『自心』，一切众生、任何一法无不是自心所变，那不是自心是什么！全是自心所变。这个境界实在说不出，我们不得已常常用梦境来做比喻，因为你们都做过梦，梦的时候有经验，梦中的境界全是你自己心变现出来。决定没有外面的境界跑到你的梦中去，没有，都是你自心变现的。醒来的时候，会觉悟到这梦境全是自心，没有外人。我们今天十法界依正庄严，就是我们自心变现之物；而我们已经迷惑颠倒，不知道这个事实真相，不晓得众生跟自己是一体。世间做父母对儿女，他知道这是一体，儿女犯了什么样大的错过，他就能够容忍，都能够原谅，都还认为是自己宝贝儿子。但是真如法性变现一切万物，比这还要亲切，他就不知道，他迷惑了。所以佛法里头「无缘大慈，同体大悲」，诸位好好的想想这个意思。下课。
妙法莲华 经大意 （第四十八集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…48
这一段这是继续来说供养：
【供养如是若干诸佛者。指前诸佛。皆是自心也。故寂音云。供养亲近。即随顺观照义。】
这一句很重要，表法的意思必须要明了，真正的供养就是『随顺观照』。换句话说，就是《般若经》里面所讲的，以文字般若起观照般若这就是供养。这个文字是诸法之语，有的时候又怕我们执著在文字上，从文字才提起观照，如果离开文字，那观照就没有。所以又说依方便般若，这个方便就把一切万事万法统统包含在里面，没有一法不是方便法。换句话说，我们六根接触六尘境界，事事物物都要能提得起观照般若，然后才能够证实相般若，这就叫做『供养亲近』。由此可知，供养的是什么？供养的是真如本性，亲近的是真如本性，这叫真供养，这叫真亲近。所以我们平常一听到「供养亲近」，这个意思会太窄小，认为提到供养一定是拿点钱财去施舍，这就是供养；亲近一定给他一天到晚在一起，我就亲近，这错了！不晓得佛经里面所讲的供养亲近，里面有甚深表法的意思，不晓得这个道理。可是事上的供养亲近，有没有必要？也有必要。事上的财法供养是弘法利生，是修利他的事业，目的在此地，而不是对某个人的。亲近善知识，自己心已经清净了，这善知识亲近、不亲近没有关系。自己心不清净，亲近善知识闻法希望得六根清净，得我法二空，目的在此地，这是亲近的功德。
已经得清净了，再去亲近善知识那是什么？做影响众，就是帮助善知识接引众生，自己做个招牌一样，那影响别人，所以做影响众。可见得亲近供养的意思是在利益众生，自己已经成就了，这是利益众生，自己没有成就的时候是自利，所以这自利利他，是这么个意思。可是最重要还是表法的意思，如果连表法的意思都没有做到，只做到表层，那是表面功夫，我们得不到真实的利益；懂得表法，在表层里面会得到真实的利益。这就是现在现前我们所看到的，这个社会上供养亲近，可以说在事上讲做到了，可是在功德利益上来说看不出来。原因在哪里？不晓得这个道理，不知道这里头含的有很深的表法义趣，不了解这个。所以他亲近供养得不到利益，甚至於亲近供养还带来很多的烦恼。譬如我在刚刚出家的时候，有几位很发心的居士们在道场出钱出力，到后来家里头破产，庙里头再看不到人了，十多年都看不到人，不晓得到哪去。他自己好像也没有面子，过去有钱有势，到寺庙里头哪个人都尊重他；现在什么都没有了，到寺庙去一分钱也出不起，好像没有面子，干脆就不去，退了心。所以常常会想，我这样的发心为什么遭受这个果报？还有一种人我们自己家境很苦、很艰难，我们出钱出力，看到那个寺庙里头天天盖新房子，就那么几个人天天在享受，所以一看的时候自己退心了。
而佛经里常常讲的，要亲近、要供养功德无量无边，这话没讲错，你要能把这个会归自性，当然功德无量无边；你只做外表，不晓得里头的意思，所以你供养就生烦恼。我们对於当前整个环境要了解、要觉悟，而后本著佛陀的教诫，我们应当怎样的做法、怎样修法，自己才能够得真正的功德利益。实际上讲佛门里面修福好修，很容易，可是几个人肯修？我在过去讲席当中，曾经很多次的提供大家的意见，我们这里做的有幻灯片，像景美这个小电影院，一个月不过三百块钱。我们这个幻灯片是「请念南无观世音菩萨、请念阿弥陀佛」，电影院里开始放电影之前打在银幕上，大家一看南无阿弥陀佛、南无观世音菩萨。你这三百块钱做了多少功德，你度多少人！大电影院，台北市一流的电影院一个月也不过一千二百块钱。我们做幻灯片一张不过五十块钱，做两张花一百块钱。所以诸位想想，你度多少人，这做真正的好事！还有的就是报纸杂志，从前有个居士做，哪个人做不晓得，他是用我们华藏法施会的名义，登在什么？《电视周刊》，《电视周刊》上有两条，「请念南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨」，下面是「华藏法施会」，什么人出钱我不晓得。《电视周刊》看的人多，发行的数量多，一次都是几百万份。所以像这些都是花很少的钱，修广大的亲近供养。
还一种殊胜的就是讲座，我们办一次大专佛学讲座，实际上花的钱有限。一次大专讲座，一百多个学生，我们所花费都不超过十万块钱。有些有钱的人家那十万块钱算什么？到哪个地方一捐就是捐几十万。一次讲座这个功德，给诸位说比你盖一个大庙还要殊胜，如果你盖这个庙有庙无道，变成斗争的道场，那还得造罪业。所以不要看不起七天的讲座，七天的讲座有无量无边的功德。你看看从前的曹翰，一天随喜的功德，都得三世的福报。你要是出钱出力办七天的大专讲座，这还得了！你的果报超过曹翰百倍、千倍，他享三世的福，你就会享一百世的福，这个事情要我们能信得过，要我们真正肯干。曾居士要拜天公，我就跟他讲你把拜天公那个钱拿来印《了凡四训》，做大专讲座的教材，天公对你感激，你替天公修了福！这是我们真正明理的人晓得，替天公修最大的福报。如果我们杀几头牛、杀几头羊去祭天公，天公看了要流眼泪，哭笑不得。为什么？因为这个杀生的帐要算在他头上，我是为你杀的，那个牛羊也会抱怨天公。所以我们要晓得怎么样的做法，才是如理如法，我们世间人讲合情、合理、合法。所以学了佛要开智慧，开智慧就晓得，哪个做法最为殊胜，能够得最大的功德利益，我们才去这样做，这才是真正的供养亲近。『随顺观�