《大方广佛华严经净空法师第1201-1400集》

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大方广佛华严经净空法师第1201-1400集- 第71部分


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,它有变化。西方极乐世界没有这类变化,华藏世界也没有这个变化。这是什么道理你要懂,它只有心现没有识变,所有一切变化是识变的。
  这个识就是我们现在讲的众生的念头,有情众生的念头。我们的念头刹那刹那在变,从早到晚,那个妄想分别执著不知道变化多少次。说实在话,粗的变化我们能觉察到,微细的变化自己完全不知道。大乘经上讲微细的那个波动,就是念头的这个动,我们讲起心动念,这个念头的动,微细的动,八地菩萨才见到,七地以前都见不到。八地菩萨,你想他那个禅定功夫多深!那么深的禅定才发现阿赖耶识里面波动的现象,这个佛在大乘经上讲,微细无明。不要以为我们的心很清净,什么念头都没有,其实很多念头你并不知道,真正到无念就成佛。究竟佛果才把这个极其微细的念头断干净,八地才发现,九地、十地、等觉(等觉叫十一地),还经过这么多的层次才把它断干净。断干净之后,这就完全圆满恢复你的自性,我们一般俗称叫成佛,成的是究竟圆满佛。
  所以首先要晓得一切众生界,这众生广大无有边,这一句话的意思非常之深。他的起心动念广大没有边际,他的妄想分别广大没有边际,他的愚痴执著也是广大没有边际,他造作一切善恶业也是广大没有边际。造业遇到缘果报就现前,因此十法界的业因果报也是广大无有边际,法身菩萨知道。这一句讲的是世界,下一句讲一个众生,好比说讲微尘。
  「彼一众生身,无量因缘起」。一众生,假设我们这一个人,我们的人身、我们的身心不是很单纯的,无量因缘。这个「起」就是讲生起,佛法里面讲现前,这个形象变现出来,这从人来说,大家好懂。这不是本义,本义是什么?本义就是我们今天讲的物质。彼一众生身,身就是有体,就是一个物质,这一个物质生起来,生起来是无量因缘,哪里是偶然。今天科学家已经发现,物质是能量变现出来的,能量何以能够变现成物质?《华严经》上讲无量因缘,不是一个因缘、两个因缘,非常非常复杂。这一个物质是什么?在佛法里称为微尘,那个微尘那么简单为什么称众生身?它是无量因缘显现这个现象,那就是众生,它不是独一的。无量因缘叫众,才生起这个现象,这是给你讲众生的本义。
  大乘经上讲众生的本义,是任何一物都是无量因缘而生起的。在我们人这个身体讲好说,大家好懂,为什么?譬如现在我们都受了一点科学的教育,知道人身,这个物质的身体是由许许多多的细胞组织,大分,外面有头、有身、有手足;里面五脏六腑,器官。你明显能够觉察眼耳鼻舌身,器官,这些器官都是细胞组成的,细胞是由原子组成的,原子由电子跟原子核组成的。现在科学家再深入的去观察、去研究发现,这些电子、原子核是由粒子组成的;粒子现在又发现,还有比粒子更小的,粒子还能够分,夸克组成的。夸克是不是再能分?科学家不敢讲。佛法里面讲最基本的物质称微尘,微尘不能再分,这是最小的,就是那一粒微尘,你说我们这个物质的身体有多少多少微尘?叫微尘聚,我们这一个身体,你懂得这个道理,这一切万物都是一个道理。一个石头、一个小山丘、一棵树木都是微尘聚集的,微尘你看不见,它许许多多亿万亿万微尘聚集,你看到了。你看到的这是物质,就是佛法讲的相分,相分这里面还有一个很神秘的叫见分。
  见分是什么?见分是它本能,这个东西你就不知道。佛要不给我们说出来,我们现在科学家都不知道。这是什么?这是心。再小的物质,就是一粒微尘它都有,为什么?因心成体,它的本体是心性。心性的本能是它有见闻觉知,它能见、它能听、它能觉、它能知,它有见闻觉知。除见闻觉知之外,它有德,它的德是什么?它的德是具足了圆满的智慧,具足了圆满的能力。我们今天讲才艺、能力,具足圆满的相好,这个相好就是它的现相。这相是什么?色声香味,性之德,性之能,这个心性跟众生身是一不是二,这个东西不能分的。所以佛才讲了一句真话,「一切众生皆有如来智慧德相」。我们一般讲这一切众生大概是人,其实佛讲这一切众生,不但是人在里头,一切动物也在里头,蚊虫蚂蚁也在里头;不但动物在里头,植物也在里头,树木花草也在里头,矿物也在里头,山河大地、泥沙石块,统统都有。
  难得日本江本胜博士,从水,水是矿物,发现水有见闻觉知,发现水能够现出不同的色相。我告诉他,我说你才实验色相,它还有香,有香气;它还有音声,妙音;它还有味道,你还没有实验出来,你才在水这一样东西里面发现。泥沙有,泥土有,树木花草统统都有,没有一样东西没有,只要是物质,它统统都有。怎么知道的?这一首偈讲得很清楚,「菩萨知众生,广大无有边,彼一众生身,无量因缘起」,说得多清楚,说得多好。所以真的,「一即一切,一切即一」,心性里头没有大小,没有空间,没有时间;没有空间就没有距离、没有远近,没有时间就没有先后,所以叫一真。一真的意思深,换句话说,这里头完全没有对立。对立就不是一,对立就变成二、三。所以给你讲真话,法身菩萨看整个宇宙是一。
  所以大乘经上诸位常常念,也念得很熟,你也会说,但是意思实在讲你没有能了解。大乘经上常说「十方三世佛」,包括我们自己在里头,我们是未来佛,三世是讲过去、现在、未来,统统包括在里面。「十方三世佛,共同一法身」。这一法身是什么?就是因心成体,无论你现什么现相,确实是共同一法身。形相不同,心性相同。古大德用个比喻说,「以金作器,器器皆金」,这个比喻很好。我过去曾经参观过这个黄金制品的展览,我参观他的展览室,大概有将近两万件,就是金器,真是叫琳琅满目,这两万件没有一个花样是相同,统统不相同。从器皿到首饰花样都不同,两万多种。如果讲体怎么样?体是一个,统统是黄金。我们把黄金比喻作法身,共同一法身,都是黄金做的。
  我去参观这家工厂,也是我们学佛同修他开的,他做的这个产品不是纯金是镀金的。他的商品销全世界,为什么?镀金比黄金那东西还漂亮,还好看。但是什么?它的成本很低,所以一般人喜欢。你看到的跟真金完全没有两样,其实它是假的,它里面不是金的,就是外面镀一层薄薄的,真好看,丢了你不会心痛。像普通一般戴的手饰,美金大概只有十几块钱,丢了一点也不心痛。戴在身上琳琅满目,也不怕人抢你,为什么?它价钱不高,你要都给你。现在戴真东西的人,有的人不敢戴,戴出去怕人家抢劫,都喜欢戴这假的。所以他生意非常好。我用这个做比喻,大家好懂。
  整个宇宙,大,星球星系,小讲到微尘,它的体都是法性,所以叫共同一法身。这你才懂得这个意思。十方三世佛是包括动物、植物、矿物,还包括自然现象,全都包括在里头,一个法性变现出来的,叫唯心所现;千变万化,那是唯识,那就是佛在经上常讲「一切法从心想生」。这个一切法是十法界里面的法,不是一真法界,一真法界里头没有心想。十法界里头人有念头,就是有起心动念,有起心动念就要心想,从心想生。所以我说江本胜博士的实验,他所实验出来的都是从心想生。那个图案就是我们的善的想法跟不善的想法。他举的例子很好,那个水贴上一个「爱」字,贴上「感谢」,那个结晶非常之美;换几个字,「我恨你」、「我讨厌你」、「我不喜欢你」,那个相就很丑陋。那个水现相不是从心想生吗?
  但是你要晓得,我们今天这个心想都是识变,那个水真正美好的结晶永远看不见。为什么?我们这个妄想不断。妄想断了的时候,你再去看那个水结晶,我相信那个水结晶的现相,就是经上讲的极乐世界七宝池里面的八功德水,那是水的本来面目,没有经过变化。所以起心动念就变化、就变质。华藏世界这一些树木花草,山河大地,极乐世界这里面的完全没有变质。这江博士的实验给我很大启示,我能够理解,我没有证得这境界,但是他这种实验增长了我的信心,几乎跟亲证的信心相彷佛。所以科学有助於对经教的理解。这首偈里面归纳起来讲两桩事情,一个是说众生是广大没有边际,一个众生无量因缘起,何况众多的众生。告诉我们这个事实真相。再看下面一首。
  「如知一无量,一切悉亦然,随其所通达,教诸未学者」。这就是前面所说调彼难调。你要不通达明了,你怎么能帮助别人断疑生信?所以首先自己必须通达明了。「如知一无量」,如果你真正知道一跟无量是相等的,一就是无量,无量就是一,为什么?在法性里头所有一切相对都不存在。一是少,无量是多,一多是相对的,不存在;大小不存在,没有大小;远近不存在,先后不存在,它才叫一。如果还有这个东西存在,那就不是一。不是一在哪里?不是一,是识变的,迷了。迷,那就没有一,统统是相对的。西方科学家讲相对论,相对论是唯识所变,所以他讲我们都是生活在相对的世界里,没错。这个六道是相对的,不但六道,十法界也是相对的,那就是什么?一不是无量,无量不是一,事实真相你永远不能了解。你要知道这一个,这就是什么?这是我们一般讲多少,多少是一不是二,《华严经》上常讲「一即是多,多即是一,一多不二」。你知道这一桩事情,「一切悉亦然」。一多不二,大小不二,先后不二,长短不二,再给你讲生死不二,生死跟涅盘不二,烦恼跟菩提不二,这才能入一真法界。
  「随其所通达,教诸未学者」。随其所通达,这句话意思要懂,为什么?「其」是什么?其就是法身菩萨,法身菩萨无明烦恼没有断干净,也就是说,法身菩萨对世出世间一切法,决定没有分别,决定没有执著。虽然他不能到一,但是非常接近。不像我们凡夫,迷执,坚固的执著,坚固的执著就是迷。谁叫你执著?迷情叫你执著。智慧不会执著,智里头决定没有执著。他们的起心动念有粗细不等,十住、十行菩萨的起心动念比较粗,智慧就浅;十地菩萨、等觉菩萨起心动念就非常微细,智慧就高,这就是随其所通达。这个「其」是指四十一位法身大士。
  「教诸未学者」,你有能力教导他们,他们还不懂这个、不知道这些事实真相,你知道多少教多少,教学相长。所以没有一个菩萨不教化众生,不教化众生就没有慈悲心,慈悲从哪里表现?慈悲就是真诚热心的教导,帮助一切众生破迷开悟,目的是帮助众生离苦得乐。我们要晓得十法界里面的众生,乐从哪里来?乐从觉悟来的。苦从哪里来?苦从迷惑来的。迷了真苦,乐也是苦,觉了是真乐,苦也是乐,苦乐不二,这里头味道深。所以这里面每个字我们都不能够疏忽,尤其是偈颂,它用的文字很少,字字都有无量义。
  在教学,第三首偈说「悉知众生根,上中下不同,亦知根转移,应化不应化」。我们读这个偈颂很受利益,这是什么?观机。前面讲「菩萨知众生,广大无有边」,这些众生根性不相同,佛在此地大分有上根、有中根、有下根,你教学的方法就不一样,所谓是应以什么身得度,你就现什么身,不是一个身能度一切众生。菩萨法身是一个,能够随众生的心念,随众生的爱好,示现无量无边不同的身,能教一切众生生欢喜心,这样才能够收到教学的成果。不但菩萨现的相不一样,菩萨说法也不一样,这实际上跟你说菩萨有没有现身?没有现身。菩萨有没有说法?没有说法。说而无说,无说而说;这个现身,现而无现,无现而现,没有执著,没有分别。
  菩萨虽然不起心动念,但是菩萨那个心念有感有应,众生起心动念的时候,起心动念是波,我们今天讲电波,光波,起心动念是波动。这个波动很微细,但它速度很快,一刹那周遍法界,绝对不是电磁跟光能够相比,所以菩萨立刻就接收到。这个接收还非常奇妙,有缘他就接收到,没有缘,他接收不到,妙不可言。你跟这个菩萨有缘,你起心动念他知道,你跟那位菩萨没有缘,你起心动念,那位菩萨不知道;不是不知道,那个菩萨不动心,也就是说他不会来应。跟你有缘的就来应,来应就是现身说法来教导你,这个时候完全看你的缘有没有成熟。
  你的缘要成熟,这底下讲「亦知根转移」,这个根会转变。就是说一个人在修学过程当中,他有进,他有退,这个进退就是转移。你能够一直向前进,就有进步,进步到一定的程度,我们一般讲接近开悟的边缘,佛菩萨欢喜,这个时候一定来帮助你,把你这个关口突破,你就超越十法界。在中国大乘佛法里头,无论是宗门教下,例子很多;在净土法门里面讲的是理一心不乱。这个关口要突破,你往生西方极乐世界,生实报庄严土。到极乐世界就花开见佛悟无生,那可就快速。
  所以他知道,「应化不应化」,这是我们通常讲的时节因缘,什么时候应该来,什么时候不应该来。为什么?时节因缘不成熟,来了没用处。这就是说众生有感,感里面还要观察因缘。缘成不成熟?缘不成熟要是来了,反而造成障碍,这个障碍会把众生得度的因缘往后延,那就错了。譬如说本来十年缘可以成就,现在你去的太早,造成障碍,可能要延后到二十年、三十年,这是举个浅显的比喻跟诸位说。那也许有人问,众生既然有这个缘成熟,为什么会有这个现象,佛菩萨来为什么会不接受?这一定要懂得前面讲的「无量因缘起」。无量因缘里面,有个人的,还有环境的。特别是六道里面的凡夫,哪个不受环境影响!所以佛讲缘讲四种,亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘;增上缘是外面的环境。面面都要俱到,教化众生这个成绩才
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