你看看孔子在《论语》里头所讲的，「三人行，必得我师」。这是什么？这就是直下承当！三个人，自己是一个，一个善人，一个恶人。见到善人的时候，他教我的，我有没有这个善行？我有没有这个善心？没有，赶快跟他学！恶人，佛菩萨给我示现的，他示现犯过失，让我看到了我想一想，我有没有这个过失？有，赶快改；没有，以后不要犯这个过失。都是老师，都是佛菩萨应化。这种学习那还了得，你的进步谁能跟你相比！直下承当。绝不能说，人家好事，那是他的，於我不相干；他做坏事是他的，於我也不相干，你什么都没学会。
虽然你不会，可是佛菩萨的示现永不中断，这叫大慈大悲。绝不因为你不肯直下承当，就不示现了，那就错了。诸佛菩萨永远在示现，示现在一切人身上，示现在一切物身上（我们讲动物），示现在树木花草、山河大地，这个境界就是《大方广佛华严》。《大方广佛华严经》在哪里？不是在经本，尽虚空遍法界就是一部《大方广佛华严》，你认不认识？你有没有觉察到？你会不会学习？果然会，那恭喜你，你跟善财无二无别，肯定一生成佛，证得究竟圆满的果位，像经上讲的，「成就诸劫事」。再看下面这首偈就更明显了：
「於一微尘中，普见一切佛，十方一切处，无处而不有」。我没看到这底下一首，刚才讲那么多，你们想想，我刚才讲的意思是不是这首偈？但是这首偈的意思讲的比我深，为什么？它说「於一微尘中」，这是不思议境界，这是我们一般人无法想像的，这个境界前面说过。前面跟诸位讲的，自性没有大小，《楞严经》上说得好，「诸法所生，唯心所现」，《华严》也是这个说法，这个心就是真心，就是本性。「一切因果，世界微尘，因心成体」，体，我们一般大乘法讲，体是法性，法性没有大小，法性没有时间，没有空间。所以微尘，微尘是讲最小的物质，我们肉眼看不见，现在科学里面讲的原子、电子、粒子，最新科学发现的叫夸克。科学如果再进步，是不是还有比夸克更小的？这很难讲，科学家不敢断言夸克是物质里最小的，不敢说。
佛家讲，微尘是最小的，微尘里面有世界！微尘没有放大，世界没有缩小，微尘里面的世界跟这个世界是一样大。谁能够入那个境界？普贤菩萨，我们前面读过的，普贤菩萨有能力现无量无边身，入每个微尘里面的世界。每个微尘里面的世界，有像我们这个大世界一样无量无边刹土，无量无边诸佛，无量无边众生，重重无尽。那个微尘里面的世界里头还有微尘，那个微尘里头又现世界，重重无尽，这叫华严境界。为什么普贤菩萨能入，其他菩萨不能入？普贤菩萨才是真正把妄想、分别、执著统统放下，入真实，这就是《般若经》上讲的诸法实相，他能入。大乘菩萨为什么不能入？大乘菩萨我们知道，执著没有了，执著是见思烦恼，断了，断尽了。尘沙没有了，尘沙是分别，分别是尘沙烦恼，断掉了。他还有无明没断，无明是什么？无明就是妄想，就是我常常讲的起心动念，这个没有断干净，所以他入不了微尘里面的世界。普贤菩萨这个断掉了，在一切法里头起心动念都没有了，他能入。这个普贤是当位普贤，就是等觉的普贤，等觉普贤跟等觉其他的菩萨不一样，我们要明白这个道理，了解这个事实真相。
所以，他在一微尘当中「普见一切佛」。注意这个「普」字，普是什么？没有先后，就是同时，没有距离，同处。时间没有了，空间没有了，同时、同处才叫「普见」；如果有时间、有空间，就不能叫普见。你见有先后，你见有远近，这不能叫普见。普见决定没有时间，没有空间，不能思议！诸佛如来、法身菩萨跟我们不一样的，就是他没有思议，也就是我常讲的，他们不起心、不动念、不分别、不执著。我们今天修什么？说老实话，眼见色，耳闻声，六根接触六尘境界，你就是学一个不起心、不动念、不分别、不执著，最高的修行方法。
佛在经教里面讲的无量无边的法门，都是教什么？教那个不能放下的人，教你许许多多的方法，那是慢慢放，一点一点放。上根利智的人，就把这几句话教了就够了，其他的罗哩罗嗦的都不必说了。总纲领、总原则就是学一个不起心、不动念，无明没有了；不分别，尘沙惑没有了；不执著，见思烦恼没有了。再给诸位同学说，法身菩萨要不要修行？要修！《华严经》上圆教初住菩萨，这是刚刚契入华严境界的，他还有四十一品无明没断，要修到什么时候才能断了？这经上给我们说，这都是佛「为世示现劫」，给我们讲他要修三大阿僧只劫。他在这么长的时间，他用的功是什么？他用的功就是不起心、不动念，就用这个功夫。所以这个功夫里头有浅深次第不同，四十一个等级，学在一切境界里头不起心、不动念。
分别、执著当然没有了，他还要有分别、执著，他入不了一真法界，也就是他不能够契入华严境界。契入华严境界的条件，就是你的分别、执著断了，你才能入这个境界。执著不断，脱离不了六道轮回；分别不断，不能离开十法界，所以这两样他们都办到了。所以，他是破最后的起心动念，这个非常非常之难！这才能「普见」，普见这两个字是关键，我们不能够疏忽。
「十方一切处，无处而不有」。这就是遍一切时、遍一切处。「有」，有的是什么？有一切佛，有一切世界。像经上讲的金色世界，我们修净土的人讲极乐世界，无处而不是。这里面的道理，用江本胜博士做的水实验，我们能够想得通。境界从哪里来的？心现、识变的。识就是妄想、分别、执著，离妄想分别执著，那只有心现，没有识变，那就是最圆满的。圆满到什么境界？佛在经上讲不可思议，这句话讲得是非常非常有道理。也就是说你不能有妄想、分别、执著，这就是不可思议。没有妄想、分别、执著，这个境界就现前，你才动念头，就产生变化了。就像水结晶一样，才有念头，它的图案马上就改变了。
我们今天见到他这个十年的实验，见到的是什么相？唯识所变，我们见到这个相，唯心所现的永远见不到。我们相信决定有，要是把妄想、分别、执著统统都离开，只有唯心所现，这个水结晶一定是像经上讲极乐世界七宝池里面的水一样，具足圆满八功德。它有色，它有香，它有味，它有音声，有色声香味，极乐世界的水有色声香味。他们今天的实验，色声香味里头只实验到一个色相，音声没有办法，妙香没有办法，味也没有办法实验出来。所以我希望科学家更上一层楼，能把识变的里面色声香味也能够测验出来。但是你要晓得，测验出来依旧不是一真法界。为什么？你的妄想、分别、执著没断，断了之后，才是华严、极乐里头所讲的，那是真正圆满，一丝毫缺陷都没有，这个境界「十方一切处，无处而不有」。再看底下这一首：
「国土众生法，次第悉皆见，经无量劫数，究竟不可尽」。这是什么？觉悟的人看迷惑众生，也就是说，在唯心所现这个境界里面看唯识所变。这句话诸位同学一定要细心来听，只有唯心所现，没有唯识所变，是诸佛如来的报土，我们一般人讲叫实报庄严土，这里头没有唯识所变的；如果有唯识所变的，是凡圣同居土、方便有余土。凡圣同居土在我们娑婆世界就是六道，方便有余土就是十法界里面的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，那叫方便有余土，唯识所变。转识成智了，这个境界就超越十法界，那就是实报庄严土。华藏是毗卢遮那佛的实报土，西方极乐世界是阿弥陀佛的实报土，不可思议；尤其是西方极乐世界，那是更不可思议，无法想像，所以叫难信之法。为什么叫难信之法？西方极乐世界凡圣同居土不异实报庄严土，这是从来没听说过。这种情形是十方诸佛刹土里头没有的，所以它是特别的世界。
释迦牟尼佛教我们念佛，生这个世界，十方一切诸佛菩萨也劝导我们念阿弥陀佛，生这个世界。为什么？他来得快，这叫带业往生，也就是说你的分别执著没有断，可以去，去到极乐世界，确实是极乐世界阿弥陀佛的凡圣同居土。但是他那个凡圣同居土很特别，他的凡圣同居土跟实报土没有两样。不像十方世界诸佛实报土，跟他凡圣同居土完全不一样，像我们现在这个情形一样。这个要信！这不信就没有办法了。所以生到西方极乐世界，永远不退转，不但不退转，圆证三不退，这到哪里去找去！所以他那边成就就快了，能在一生当中往生极乐世界，就是凡圣同居土下下品往生，都是不得了的成就，希有无比的成就。那要怎样才能够保证去得成？经论上讲得很明白，最重要的条件是要「发菩提心，一向专念」，一个方向、一个目标，专念阿弥陀佛。可是你不要忘记前头有发菩提心，如果你要把前面这句疏忽了，只是一向专念，只有一向专念，没有发菩提心，你还是去不了，这个道理不能不懂。经文字字句句，不可以有一个字的疏忽，以免耽误了这一生的大事。
什么叫菩提心？这些年来我讲得最简单、最明白，古人讲的那些，讲得是好，但是现在人不懂，看不懂也听不懂，照古人讲的那个方法来讲，你很不容易体会。我把它变成最简单的，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这就是菩提心。真诚是菩提心之体，清净、平等、正觉是菩提心的自受用，就是深心。我把深心讲成三个，清净心、平等心、正觉心，你好懂。大悲心，我用慈悲，那是什么？那是对人，对一切众生慈悲，对自己要清净、平等、正觉。体是真诚，我这个讲法好懂。平常生活、工作、处事待人接物，你用这十个字，这十个字就是发菩提心。生活、工作、处事待人接物，一个方向，一个目标，求生净土。我的生活与求生净土相应，我的工作与求生净土相应，我处事待人接物样样都与求生净土相应，怎么相应？我把我的心行统统落实在经教原理、原则当中，我做出来。做出来对自己自受用，做出来给别人看，他受用。这就是教化众生，这就是接引众生，这就是自行化他。
跟这首偈子，「国土众生法，次第悉皆见」，遍法界虚空界一切诸佛的四土，同居土、有余土、实报土、寂光土统统见到了。它为什么加个「次第」？我们修行这个定功，有浅深不同，这就是次第。你愈见愈广，愈见愈大，随著你的功夫「究竟不可尽」。「不可尽」是完全华严境界，重重无尽。现在时间到了，后面还有六首偈，都是讲这桩事情，今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一二三一卷） 2004/3/21 澳洲净宗学院 档名：12…17…1231
诸位同学，请看「光明觉品」光照百界偈颂第九首看起，我们先将偈子念一遍：
【或见师子吼。威光最殊特。超一切世间。神通力无等。】
这首偈昨天我们讲了一半，今天再继续看「离世间品」知根说法有六首偈。清凉大师教导我们读「现神通时，调彼难调」，应当参考「离世间」这段经文。这段经文总共有十首偈，前面介绍过四首，今天我们来看现在这边的第一首。
「菩萨知众生，广大无有边，彼一众生身，无量因缘起」。佛讲的这些事，实在是宇宙之间的事实真相，我们不能不知道。如果要是知道、通达明了了，人与人之间，人与天地万物、一切鬼神之间，就统统都能够和睦相处，一丝毫的误会障碍都没有，你说那个世界多么的美好。很可惜的就是我们凡夫对於宇宙之间事实真相不能够明了。我们看这首偈颂，「菩萨知众生」，这个地方所说的菩萨，我们要知道都是法身菩萨。此地讲的众生是十法界的众生，不只是六道，四圣法界里面，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，都包括在其中。法身大士知道，法身大士有能力。
这是我们在大乘经上佛常说的，圆教初住菩萨就是法身菩萨，就超越十法界，他有能力到十法界来帮助这些众生；应以佛身得度他就现佛身，现三十二相八十种好。初住菩萨就有能力随类化身，应以什么身得度，他就现什么身，那是真佛不是假佛。《金刚经》里面所讲的诸佛，你看看江味农居士在《讲义》里面讲的，他解释那个诸，「诸」可以说众多，但是真正的意思不是说众多，真正的意思是说四十一位法身大士都有能力以佛的身分来教化众生，所以称之为诸佛。由此可知，在大乘法里称诸佛如来这里头的用意，许许多多都是讲法身菩萨，这是我们不能不知道的。
菩萨知众生，广大无有边。我们娑婆世界里头有十法界，娑婆世界是释迦牟尼佛的教区，这个教区怎么来的？这个地区的众生与释迦牟尼佛有缘，所以佛法讲缘生。有缘他就现这个境界，没有缘，这个境界就没有了。所以《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」。你不要以为是真的。佛家讲真假、真妄是什么意思？真是永恒不变，那是真的。虚妄是什么意思？虚妄是刹那刹那在变化，那就不是真的，所以凡所有相皆是虚妄。这个相的的确确是指十法界。十法界千变万化，为什么？唯识所现。一真法界怎么样？一真法界没有变化，为什么？转识成智。法相宗常讲的转八识成四智，识就是妄想分别执著，妄想分别执著没有，完全是自性般若智慧。智慧不会有变化，所以现的相，相也就没有变化，我们称它作一真。
这个一真是对十法界说的，因为十法界里头的相有变化；这里面的一切现象，没有变化。譬如人，那真叫长生不老，绝对没有年轻年老的这种样子，没有，没有生老病死的变化；树木花草永远是茂盛，不会像我们这个世间的树木，春生夏长，秋天树叶就变了，冬天就落光，它有变化。西方极乐世界没有这类变化，华藏世界也没有这个变化。这是什么道理你要懂，它只