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这是讲的正报，正报是我们自己的身体。有身体当然还有我们生活环境，生活环境我们一定要依靠它才能生存，所以后面讲这「三界」是我们的依报。我们今天处在这个环境里头叫欲界，欲是什么？有欲望，欲望很多。佛也把它归纳为五大类，叫五欲，财色名食睡，这叫欲界，我们离不开。那人在这个世间拼命所追求的也不外乎这五大类：财是财富，这个地方的色，五欲里面的色是指男女的欲求；名，这就是我们今天讲的荣誉，争名逐利，这里面含著我们今天讲有地位、有权力、有声望，都包括在名里面；食是饮食，睡是睡眠。这是欲界众生没有法子避免的。可是欲界范围很广，欲界天以下的都离不开这五欲。欲界天有六层天，愈是往上面去，这五种欲就愈淡薄；愈是坚固执著，自私自利毫不肯放松的，那就是饿鬼、地狱道。如果你能看得轻一点，看得淡一点，就往上升。
什么时候这五样东西完全放下、舍弃了，财色名食睡统统舍弃了，那你就不在欲界，你就在上面这一层色界天，为什么？你还有身体。当然有身体，身体一定需要有居住的环境，这个古人常讲有宫殿。我们今天听到「宫殿」就想到古代那种建筑，这是我们一个错误的观念。宫殿，你要晓得它真正的意义，宫是私人住宅，我们讲住家；殿，殿是办事的处所，就是你办公的地方，不一定是什么样的建筑。凡是你自己私人居住的地方都称之为宫，凡是你办公的处所都称之为殿，这样理解就正确了。那我们中国宫殿的建筑，古时候这是所谓讲「雕梁画栋」，有中国的这种特色。诸位在北京故宫里面，你就看得非常清楚，你看帝王大臣办公的的地方，这称为殿。主要的大殿有太和殿、中和殿、保和殿，这是故宫里面最重要的三个建筑物，都是帝王大臣集会讨论国家大事的场所；其他小的这些办公室，我们通常称之为偏殿；后面是他居住的地方，私人居住地方则称之为宫。内外分得很清楚。
色界，他没有离开色身，所以他有身体，他有居住的宫殿。如果再能够把「色蕴」舍弃掉，你看看中国老子《道德经》上就有这么一句话，老子说「吾有大患，为吾有身」。他说我有很大的忧患，这忧患是什么？我有这个身体，有身体就有累赘，要没有这个身体多好！这是我们讲，三界都是凡夫，这是高等凡夫的思想，什么时候身体不要，这多自在！肉身不要，那么居住的宫殿统统都可以不要了。佛在经教里常说「一切法从心想生」，他真有这种心想，他就真正能够得到这样的果报，那就是无色界天。这是三界里头最高的，无色界天！
无色界天里面的天人没有身体、没有物质，只有精神所在，那我们一般称他作灵界。普通人讲灵魂，不行，灵魂还是有色身，无色界天人没有色身。在佛法里头，他是不是真的没有色身？还是有，他的色不是物质，这要知道，它不是物质。像什么？我们都有作梦的经验，梦中那个境界有没有色身？有。两个人睡在床上，一个人在作梦，一个人清醒，他梦中境界你能看得见、看不见？看不见，定中境界亦如是，所以这种色不是物质。佛告诉我们，无色界天人，无色界的境界就是这样，佛、菩萨、罗汉能看见，这色叫无表色，不是物质。这是讲我们的依报。
无论你是在欲界，是在色界，还是在无色界，你的『无明贪爱』，无有差别，烦恼习气没断。烦恼习气要是断了，那你就不在三界，就超越六道轮回，三界就是六道。这无色界跟色界都属於天道，欲界里面有天、有阿修罗、有人，这统统都有财色名食睡，有这五种欲；畜生有、饿鬼有、地狱有。所以欲界里头六道具足，色界天只有天道，其他五道没有，无色界天亦复如是。所以虽然是生到色界跟无色界天，贪瞋痴慢没有断，这一点我们要明了。
天人的福报大，这我们能够想像得到，福报太大！但是比不上须陀洹。所以我们称须陀洹，这《华严经》里面圆教初信位的菩萨，我们现在讲到是第六信，「正教甚深」是六信，初信位的菩萨比色界天、无色界天高明多了。你说为什么？小乘须陀洹，大乘初信位的菩萨，见思烦恼里头见烦恼断了，这要知道，见烦恼断了，八十八品见惑，所以称他为圣人。为什么称他为圣人？断了见惑之后，如果他出生在有佛菩萨之世，佛菩萨在讲经说法教化众生，他一定是佛菩萨的学生，一定是逐渐逐渐向上提升。像这初信，他会升到二信、三信、四信、五信、六信，他往上提升了。如果出生在没有佛菩萨出现在世，他善根深厚，他自己也能够修行，所以佛说天上人间七次的往返，他能把思惑也断掉。思惑，见思烦恼，思惑是八十一品，思惑断掉之后就超越六道，绝对不要等到第八次，七次往返他就超越了。那么色界天人跟无色界天人没办法，他生到天上，天福享尽了，他就往下坠落。换句话说，生生世世无量劫来都在轮回里头打转，出不去，这就是比不上初信位菩萨，比不上须洹陀，这点我们要知道。
所以我们对圣人为什么那么尊敬，为什么那么仰慕，有道理。证得初果的时候，换句话说，在六道，虽然没有脱离六道轮回，在六道轮回里有期限，决定不堕三恶道，就是天上人间七次往来，不会堕三恶道。你要问为什么不会堕三恶道？他三恶道的缘断了，三恶道的业因当然有，可是缘断了，所以称为圣人，小圣。这就说「无明贪爱」，下面接著有瞋恚、有傲慢烦恼习气不断。
我们再看清凉大师注解，大师说五蕴是正报，三界依报，这苦果，你不能不受。「痴」，无明是痴；「爱」，爱是贪爱。这说一个痴、说一个爱，贪瞋痴慢疑，根本烦恼。「发润」，发润就是发作。「为集因也」，集是烦恼的代名词，无量无边烦恼都从痴爱而生。痴爱就是佛法里常讲的三毒，贪瞋痴。贪瞋痴是三毒烦恼，这三条要是断不掉，你就没有办法脱离六道轮回。然后我们就明了，念佛的人虽然多，往生的人少，什么原因？烦恼没有放下。
念佛往生比其他法门修行证果真的是容易太多！为什么？净宗法门，诸位都晓得，叫带业往生。业是什么？烦恼习气不要断，带到西方极乐世界再断，现在可以不必断，这就方便太多了。虽然不断，你要有能力把它控制住，这叫伏烦恼。伏容易，断太难了；那烦恼伏不住，这个境界现前还会起现行，顺境你起贪爱，逆境你起瞋恚，那你就不能往生了。所以我们念佛人，念佛的功夫在什么地方，这个自己一定要知道。功夫在日常生活当中处事待人接物，顺境不起贪心，逆境不生瞋恚心，我念佛这功夫已把烦恼控制住，这才有把握往生。如果你控制不住，看到顺心的、喜欢的你就起贪恋，看到不喜欢的就生瞋恨，那你自己要知道，这样念佛不能往生，这个重要！
所以诸佛菩萨、祖师大德常常教导我们，「心净则佛土净」，心怎样得清净？放下一切妄想分别执著，你才能得清净，这叫修行功夫。真正修行人就是在生活当中，工作待人接物修什么？修随缘，什么都好，没有一样不好。不分别都好，你一分别麻烦来了，一执著麻烦就来了。就是在日常生活当中，把分别心、执著心淡化，愈淡薄愈好，一年比一年淡，功夫有进步。佛教导初学真的是叫慈悲至极，佛陀在世每天功课，晚课里头有一部经，《无常经》，这个经不长，让弟子们天天念什么？无常。「人命无常，国土危脆」，你常常念这些，你自然就看淡了，还有什么好争执的？一口气不来，这一世就结束了，一定要知道人命无常。
我是很年轻的时候，二十几岁上班工作，那时候没学佛，每天一定要看看报纸。公家有报纸，不是我们自己订的，报纸送来总是翻翻看看。我有一个毛病，跟人家看报纸不一样，人家看什么新闻、看报纸评论，看这些东西，我看什么？我看讣闻。你看每天报纸上登的都有讣闻，我第一个看这些，就是看这些过世的人，这里头男女老少各行各业。所以我接触佛法很容易就接受，有原因的。每天看到，你看今天这么多人过去了，明天看报纸又有这么多人过去了，到哪一天轮到我们自己，决定跑不了！人要常常想到这个，你说还有什么好争的？还有什么好贪恋的？正是佛教里头所说的「万般将不去，唯有业随身」。
所以遇到佛法之后，我们才真正了解，真正觉悟过来，人生在世要有一个目标、一个方向，提升自己，超越轮回，超越十法界，这正确，那就对了。可是八万四千法门，我们要真的想超越，不要说超越十法界，超越六道就不容易，为什么？你要把烦恼习气都断掉，你才能超越，这个事情太难太难！还好阿弥陀佛有带业往生这个法门，这个我们听到非常高兴。为什么？断烦恼，说老实话做不到；伏烦恼，就是对於所有一切欲望淡化了，这可以做得到，这叫带业。带业，古大德讲得很清楚，带旧业不带新业。你以为可以带业了，可以天天去造业，那就错了；能带旧的，不能带新的。所以净宗大德说了两句名言，「随缘消旧业，莫更造新殃」，不能够再造业了，旧的业可以带去，新的业不要再造了，这样念佛才决定往生。
所以教不能不明了、不能不通达，就是通达佛所说的理论与方法；还要知道境界，这境界我们自己修行把自己向上提升，提升到什么地方，自己很清楚、很明白，自己有信心。天天在进步就生欢喜心，法喜充满，也就是《论语》里面说的「学而时习之，不亦说乎」，真的在提升。烦恼习气一年比一年少，一月比一月少，一天比一天少，他怎么会不快乐？这种快乐不是五欲六尘，五欲六尘那个快乐，那是刺激，我们常讲，那就好像吸毒一样，有瘾，它有副作用。解行两门的深入，解帮助行，行帮助解，这就是「学而时习之」，学是解门，习是行门，解行相应，这里头的乐是真乐，这不是外面五欲六尘的刺激，不是的，这真乐。唯有真正修行人，他得到了。所以妄想分别执著就是此地讲的痴爱，这是烦恼的因、烦恼的根。
「兼显初义，前后苦集亦不殊故」。这是文殊菩萨所问的，学佛为什么烦恼不能断？苦报不能断？照理说，学习佛法决定能够断集灭苦，这是一定的，问题就是你没有依教奉行。虽然天天在学佛，境界转不过来，境界还是被世俗所转，不能够脱俗，还是把世俗的东西放在心上，没有把佛的教诲放在心上，错在这里。这样学佛什么时候能成就？永远不能成就。放下，不是等我死的时候才放下，死的时候你还是放不下。什么时候放下？现在！现在就放下，现在就离苦。
我们常说，日常生活待人接物一切随缘，随缘就自在！缘聚缘散都不放在心上，永远保持自己的清净心，教里头常说「心净则佛土净」。我们修净土怎么修？一切法从心想生。你看这个总原则我一提起，你就很熟，你也会讲，可是你用不上。如何能把它用上，自自然然的用上，你说多自在。一切事有缘就做，没缘就不做，有缘也没有欢喜心，无缘也没有懊恼心，统统是清净心、平等心来应一切万事万物，这才叫得大自在。这一段我们就介绍到此地。
再看末后一段，『是则佛教，於诸众生，或有利益，或无利益』。这个话是真的，一点都不假。清凉大师注解里头「结成相违」，这相违背。「出者有益」，这个出是什么？出离六道轮回，出离三界，出离十法界，有益；不出？「不出无益」。「佛教是一，其义安在」，实在说，这菩萨的话，这话里头有话，我们要懂得，出离是有益处，不出也有益。那个出离的，这一生修行证果出离的，他是这一生修的吗？不是，哪有那么容易。就好像我们参加学校的毕业典礼，我在澳洲也常常参加，在印度尼西亚也参加过一次大学里面毕业典礼。我们看到那些出离的，他得到博士学位、硕士学位、学士学位，都在一起举行毕业典礼。他拿到博士学位，是他今天才拿到的吗？没错，我们是在这里作见证，他确实是今天拿到的。他是今天学成的吗？过去他念硕士、念学士、念高中、念初中、念小学、念幼儿园，二十多年，今天才拿到。
学佛出离六道十法界亦复如是，不是这一生修的，过去生生世世他已经修了无量劫，这一生当中因缘聚会，出离的果报现前了，要懂这个道理。懂这个道理，然后之后，你就晓得出有益，不出也有益，不出什么？他还继续在修，生生世世在修。你看佛门里常说「一历耳根，永为道种」。你听到一声佛菩萨名号，看到佛菩萨的形像，你的阿赖耶识里种子下进去了。这一生虽然你不信佛，你不学佛，总有一天这个种子遇到缘成熟了，你会生生世世修行，到哪一天成就了，见思烦恼断掉了，你就出了，所以不出也有益。
「佛教是一，其义安在」。佛法里头说「佛氏门中，不舍一人」，就是这个道理。今生没有超越，有来生、有后世，决定超越，佛菩萨看到都生欢喜心。好像都看学校学生一样，从一年级看到高年级，晓得一年一年有一部分人成就了。现在时间到了。
诸位同学请坐。请接著看「正教甚深」的第二段，答。我们看清凉大师的注解，「答意云，修有勤惰，障有浅深，机有生熟，缘有具阙，智有明昧，功有厚薄，故成有迟速，答初，难也」。清凉大师这几句话并不难懂，很清楚、很明白的提醒了我们，我们要把这几句话要好好的记住，常常用它来作反省、检点，就能够帮助我们在这一生当中成就。
首先说到「修有勤惰」，修就是落实，一定要把佛在经中的教诲搞清楚、搞�