他还是要严持戒律，不犯威仪，为什么？做给初学的人看。如果初学的人看，看到你这个学佛的人，甚至於是出家法师，你每天还看杂志、还看电视。初学的人：你可以看，那我当然更可以看了。你不受染污，但是初学的人肯定受染污。为了怜悯一切众生，要给众生做最好的榜样，这是大慈悲心。
真正到这个境界，什么不接触，什么都明了，入了无障碍法界。接触外面境界感受不一样，法身菩萨无论接触什么境界，十法界依正庄严，他的心绝对没有起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著！所以他依然住他的一真法界。身在十法界里面，他的受（我们讲受想行识）是一真法界。感受是一真法界，丝毫影响都没有，那是已经成功的人，那不是凡夫。
我们还会受外面境界的影响，人家赞叹，欢喜；人家毁谤还会生气，不行，这凡夫，这没有功夫。没有功夫，那你就要懂得，你到临命终时脱离不了六道轮回，该怎么生死还是怎么生死，你一点办法都没有。念佛能不能往生？不能往生，不具足往生的条件。往生的条件，《无量寿经》上说得好，「发菩提心，一向专念」。你纵然有一向专念，你没有发菩提心，还是去不了。菩提心是什么心？清净心，你心不清净。如果心地真正清净了，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，当然往生！所以诸位一定要记住，心净则佛土净。在哪里修？在日常生活当中修，在处事待人接物当中修，修清净心。
修行的方法，净宗的方法真是妙绝了，怎么修？心才动，这个地方讲动，不管怎么动法，动善念也好、动恶念也好，不管动什么念头，都不行。反正你动了，怎么叫它不动？阿弥陀佛。一切的感受、一切的念头归到这一念，这是我们净宗修行的方法，以这一念止一切妄念。除这一念之外，最好不要有第二个念头，二六时中从早到晚心里头只有阿弥陀佛。除阿弥陀佛，什么都没有，你说这能行吗？这能过日子吗？能够跟现在人生活在一起吗？给诸位说，能！不但是能，给现代人做最好的榜样。
果然到一心，这个一心里头有理一心、有事一心、有功夫成片。我讲的这是功夫成片，是最初级的一心，这个一心就生智慧，这个一心智慧就能够应付现在这个复杂的社会。可以跟现代人共同生活，会生活得很愉快。功夫成片尚且如是，那到事一心、理一心，那更不必说了；理一心是法身菩萨，事一心是十法界里面的四圣法界，超越六道了。功夫成片没超越六道，所以我们在这一生当中，最低的成就要达到功夫成片。就是认真努力把所有一切妄想杂念放下，念念是阿弥陀佛，跟阿弥陀佛相应，一切时、一切处不要把这个念头忘掉了。如果忘掉，想起来赶快提起。
初学佛的时候总是失念多，失念就是忘掉，心里面想别的东西，古德讲「不怕念起」，念是妄念，「只怕觉迟」，这一句佛号就是觉。失念决定有，你要是没有的话，那你已经到了功夫成片，功夫成片不失念，就是这一句阿弥陀佛不会失掉。还有胡思乱想，还有一些妄念，阿弥陀佛常常忘掉，只有早晚课诵的时候会想起来念几声；除这个之外，心里头阿弥陀佛就没有了。这不行，这样不能往生。希望同学们要留意，尤其是发愿这一生当中真正想求生极乐世界的，那你就不能不知道。
这首偈所说的感动。说到受到佛法的感动，我们举最浅显的例子，蔡礼旭老师讲《弟子规》，他讲了不少堂，我也亲自听了几堂。好像每一堂都有听众听了之后在擦眼泪，感动；甚至於下课的时候到老师面前来忏悔，还有跪到地下的。没有学《弟子规》，不知道自己做错事情；学了之后，知道自己过失了，这都是震动。大乘教义甚深甚广，我们凡夫接触的是无动於心，哪些人会受感动？菩萨，特别是初学的菩萨，小菩萨。声闻、缘觉、权教菩萨听了之后，就像现在一般人听《弟子规》一样，会流泪、会忏悔。那我们的学习决定不能中断，你看虽然受了感动，很深的感动，能持久多长？有人三五天、有人七八天，以后又恢复原状了。难，太难太难了！真的要想成就，这种薰习可不能中断，这种感动要保持、要提升，你才能够有成就。
经不能不读，不能不认真的学习。「学而时习之」，我们学了之后要把经义（这里面的义理）变成是自己的思想见解，把经典里面的教训变成自己的生活行为。「不亦说乎」，那个乐在其中，法喜充满，你真正得到佛法的受用。古人讲读书乐，方东美先生说「学佛是人生最高的享受」，你有没有享受到？读书乐，这种快乐你有没有得到？得到了。实在说，这是接受圣贤教诲最浅的利益，你只要入门，你就得到这个利益。生欢喜心，常生欢喜心，你才真正体会到世味不如法味浓。像我们吃东西一样，这个东西好吃，没有人能够相比，你真尝到味道了。
世间种种乐比不上法乐。如果法里头没有这种乐趣，谁肯来学？这个乐是称性的，决定不生副作用。世间的五欲六尘之乐，后头有副作用，副作用是后患无穷，你知道吗？贪图五欲之乐，现世的果报，身败名裂，家破人亡；将来的果报，死堕三途。这是贪图世间五欲之乐的果报，它有后遗症。法乐没有后遗症，佛菩萨的乐、孔孟之乐、颜回之乐，没有后遗症。你要学这个，这才是至高无上的享受。我们再看下面第六首：
【亦如大云雷，普雨一切地，雨滴无差别，诸佛法如是。】
这一首清凉大师在注解里面为我们解释的「云雷普雨，答无量音」。佛以一音而说法，众生随类各得解，答无量音。「圆音普震，法雨无差故」。圆是圆满，佛的音声圆满。所谓圆满就是不需要通过翻译，没有言语上的障碍。如果佛在此地为我们讲经说法，香港人在那里听，佛讲的是香港话；福建人在这里听，佛讲的是福建话；英国人在听，佛讲英国话，都听得懂，都没有疑惑，不需要通过翻译，这叫圆音。这很奇怪，可不可能？科学家告诉我们可能，理论上讲是可能的，方法上、技术上现在还做不到。但是他们在研究、在开发，希望有一天开发成功，这就是自动的翻译。无论哪个人上讲台说法，你戴上耳机就听到是自己的语言，这也是不思议的境界。
众生无始劫以来业习烦恼不相同，根性不一样，所以有无量的差别。佛要度一切众生，要具足圆满的德能，这个圆满德能称性，只要与性德相应，这个事情就解决了。所以像如来这种圆音（圆满音），什么人有？法身菩萨就有，破一品无明，证一分法身，这些障碍就破除了，现身说法无不自在。更奇妙的是什么？佛坐在讲台上，中国人看到佛是中国人的面孔，很亲切，佛是中国人；印度人坐在这里听，看到佛是印度人；英国人坐在那里，佛是英国人，跟他的面孔相同。
你看不但音声相同，色相也相同，那种亲切的摄受力，我们问佛用些什么方法？佛什么方法都没用。佛所用的是什么？离妄想分别执著。为什么别人看到的时候，他相貌不一样？佛的音声色相随一切众生心想生，你懂这个道理吗？我是中国人，看的他是中国人的相，随我的相，他就变成中国人，随我的音声，他就变成我的语言。如果他要有分别执著，他就不能变了，就不能随众生念头来现。这个道理很深。但是这个道理我们现在相信，日本江本胜博士做水实验。
水是矿物，它没有分别，它没有执著，它没有妄想，我们用善念对它，在显微镜下看水的结晶非常之美；我们以不善的念头对它，它的反应就很丑陋。这是什么？这是自性的反应，离妄想分别执著，一一法，法性相同，这是性德自然的流露，没有别的。水是一法，它的性是法性，法性跟佛性是一个性，没有差别！水都有这种反应，佛要成佛了，离一切妄想分别执著，他的身是法性身，随著一切众生心想产生变化，在教化时候就显出这些不可思议的境界。我们看到有差别，明白这个道理，讲得通，我们就没有怀疑了。
这个比喻很好，『云雷』，这是形容雨天，今天香港是雨天，法雨没差别，但是雨水从天空落下来滋润这些植物有差别，大树吸收的水分多，小草吸收的水分少，这就好比是「圆音普震」。不但佛的色相，法身菩萨就如是，法身菩萨是真佛不是假佛。随著众生心想，面貌不一样，每个人看到都不相同，一看都很喜欢。每个人听的音声都像自己的音声，还有随著个人不同程度，听的法的意思浅深不一样，程度深的人听得很深，很有趣味；程度浅的人听得很浅，也有趣味。换句话说，不论什么样的程度，他都听得懂，都听得津津有味。说法甚深！色相、音声、义趣都随众生的差别而起差别的效果。现在我们学佛比较容易，因为现在有很多科学来给我们作证明，使我们容易接受。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一三八四卷） 2005/5/9 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1384
诸位同学，请看「菩萨问明品」，第四大段说法甚深，德首菩萨偈颂第七首看起，我们将经文念一段：
【亦如地界一，能生种种芽，非地有殊异，诸佛法如是。】
清凉大师在注解里面给我们说，「地一芽异，答无量庄严，芽茎华实为藻饰故」。注得虽然不多，这个意思也很明显的显示出来，『地』是大地，大地是『一』，可是大地上所生的这些植物千千万万种，太多太多了，不一样，生的『芽』不一样。也许有人要问，地也不一样，土壤不相同，气候不相同，有些北方的植物南方不能种，热带有些（你看很多）水果，在温带、寒带不能种植。这个疑问有没有道理？听起来好像是有道理，实际上似是而非，地球是一个。地球上许许多多生物，在佛法里面讲缘生，为什么会有这么多种？会有这么多差别？缘不同，有时候因同缘不同，有时候缘同因不同，所以生出许许多多不同的植物。
但是这些植物，现代人知道少一样都不行，为什么？少一样，这个地球生态平衡就出问题了。实在说，这个地球很大，如果我们把范围缩小，把人身来做比喻，你就更容易懂。人身是一，器官很多，不一样。在我们这个身，外表有眼耳鼻舌身，五官不一样，内里头五脏六腑，个个不相同；组成器官，细胞没有差别，但是细胞的组成有差别，我们现在一般人讲它排列的方程式不相同，变成个个不同的器官。在这个人的身体上，少一个器官人就不健康，人就生病，那我们这个人的生态，身体的生态平衡就失掉了。身体生病，人生病就是你身体生态平衡发生问题，这个道理我们很容易懂。
地球上这些生物，无论是动物也好，植物也好，矿物也好，如果失去生态平衡，地球就病了，这个道理、这个事实真相，你知道吗？如果你要是知道了，那你就要爱惜地球，不能不爱！任意的破坏自然环境就让地球生病。地球生病，那个病态是什么？洪水、地震、台风、火山爆发，这是什么？这是它的病态，生病了。我们称它作自然灾害。自然灾害是地球的病态，是不是真的自然灾害？不然，它与人心行有密切的关系。人心要都向善，心善行善，感应的就是风调雨顺，这灾害没有了；人的心行不善，这种灾害就非常之多、非常普遍，也非常严重。你怎么能说它没关系？
为什么我们一个人的心行会影响自然环境？这里头有很深的道理，在《华严经》里面讲得非常明白，也非常透彻。那就是比喻说，性是一，相是多，正是文殊菩萨所问的，诸佛所悟的是一法，唯是一法，为什么说无量法，现无量刹？这个地方再问到「化无量众」，无量庄严，为什么会有这些情形？法性是一，法相无量无边，道理在此地。法相是法性变现的，法相的体就是法性，既然是一个性，你怎么能说没关系？整个宇宙是一体，就好像我们这人身体，许许多多的器官、许许多多的细胞组成一个身体，身上一根汗毛都跟全身都有关系，怎么会说没有关系？这个道理我们不能不懂。
知道这个身体所有的器官、所有的细胞跟这身体有密切关系，然后你就推想整个地球。地球上所有一切的生物，不但是生物，现在还讲叫无生物、非生物，我们讲矿物，矿物还是法性变的。法性有见闻觉知、有色声香味。有见闻觉知，它是活的，它不是死的，整个宇宙，我们现在的话说是个有机体，活生生的。难得现在科学家用科学的方法证明矿物也有见闻觉知，我听到这个讯息很欢喜。
我们学佛的人，对於佛在经典上讲的这些事情我们相信，但是有很多人讲没有科学证据，难得科学家把它实验出来了。虽然实验现在只有一种物质，水，水是矿物，氢氧化合物，这大家都肯定的，但是现在证明什么？水它会听，它会看，它懂得人的意思。我们以善意对它，它的结晶非常之美；以恶意对它，它结晶就很丑陋，反应很快，在显微镜之下观察。这个反应的是色相，我们看到了；实在讲反应不止是色相，还有音声、还有香气、还有味道，这个科学家还没有发觉出来。我告诉作实验的江本博士，我说你继续努力，还有，还有秘密，什么时候你能够把它发现出来，无量功德。不单是水，泥沙、石头，各种不同的矿石统统都有见闻觉知、都有色声香味，道理就是它的体是法性。法性本来就具有见闻觉知、色声香味，所以它变现的一切现相，法相，当然都具足，哪里会缺少的！我们相信佛经上讲的这个道理，深信不疑！
你明白这个道理，肯定这个道理，你才会真正接受大乘教里头常讲的「一切法从心想生」，为什么会有这个一切法？一切法就是从心想生。我们不要说别人，就是自己妄念。妄念就是心想，前念灭后念生，念念不一样，所有一切物质环境都随著你的念头在变，它怎么会一样？你说这东西从哪来的？就这么来