教育的方式我们要清楚，你才真正能够承受圣贤教诲，光大圣贤教诲。那你就要认识中国圣哲传统教育的特质是家庭教育，这是现在举世都疏忽了。教育在家庭，父母尊长履行道德，他们以身作则，把伦理道德就在日常生活当中完全做到了，在表演。教婴孩，生下来还不会说话，还不会走路，他就已经在模仿，「少成若天性，习惯成自然」。所以到六、七岁，他很懂事，他就已经具备了伦理道德的样子，那个根他就扎下去了。学校教育，老师是学生的榜样，同学们互相学习，互相观摩，所以学校教育是家庭教育的延续。以后服务於社会，社会是个大学校，一切时、一切处、一切境缘都是教材，都是老师，就像「善财童子五十三参」一样，广学多闻，成就无量的才艺，为一切众生服务。大乘教育达到究竟圆满，这是我们不能不知道的。我们以中国传统的教育，刻不容缓，我们要把它介绍给全世界、给全人类。告诉他这是人类共同的智慧财产，我们都应该要学习，不要分彼此，这首偈就是教我们不要分彼此。
我们把注解念下去，「从机出声，尤更非实，喻报因业起，安有受人」。这个要有智慧观察你才能见到，真正了解，透彻明白了，无有造作者，也无有受者。末后这句话说得好，「夫无我者，因对我无，既无有我，何有非我，著无我者，亦是倒故」，你要执著有个无我，你还是有我，你还不是真正的无我。《金刚经》上佛告诉我们，菩萨的标准，这个标准并不是很高，法身菩萨的标准，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是法身菩萨。「离一切相，即一切法」，这是佛在大乘经上常讲，即一切法是什么意思？就是法身。我们听得很熟，佛说「十方三世佛，共同一法身」，三世是过去、现在、未来，那我们现在芸芸众生是未来诸佛，这句话全部都包括尽了，未来诸佛，共同一法身。你就证得法身，你就见到法性，所谓明心见性，你四相不执著了，无我、无人、无众生、无寿者，离四相！你执著这四相，分别这四相，你是凡夫，你出不了六道轮回。
更进一步，不但相没有了，念头都没有了，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，见是见解，就是我们今天讲念头，不但不著相，念头都没有。这是诸佛如来，这是法身菩萨，这时候自己的身心跟宇宙跟法身跟法性完全融成一体。在大乘教里面讲，这是证得法身菩萨，《华严经》圆教初住以上，我们现在讲的十信位，现在讲的是第三段「业果甚深」，第三段就是十信里头的第三信。没有明心见性，明心见性到初住了，十信菩萨没离开十法界，初住是超越十法界。
我们在这边一定要懂得，所有一切相，这个现相应该怎么对待？《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，我们面对著一切境界，顺境也好，逆境也好，顺境起贪爱，「凡所有相，皆是虚妄」，把贪爱拔掉；逆境里面会生瞋恚，一想想「凡所有相，皆是虚妄」，瞋恚心也拔掉，这真做功夫。时时刻刻要能提得起来，不要忘掉，不能随著烦恼增长，见到顺境生欢喜心，一昧欢喜，你随著烦恼增长了；逆境你要起瞋恚心，瞋恚不断，常常念著，错了！要晓得无我无我所，无我也无人，那是真的，所有现象是假的，幻相。《般若经》上讲得太好了，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这讲得太好了！好，现在时间到了。
诸位同学，我们接著看偈颂第六首：
【亦如众鸟类，从壳而得出，音声各不同，业性亦如是。】
清凉大师在《疏》里面告诉我们，这首偈「出壳音别，喻性一相殊者，如鸟在壳，含声未吐，喻业同一性，出壳声别，犹感报无差」，我们先看到这边。蛋壳，鸟都是卵生的，所以胎都在蛋壳里面，没有出蛋壳就没有差别，无论哪一种鸟都没有差别；可是它破蛋壳出生之后，叫的音声就不一样了。各种鸟类的声音，实在讲跟人差不多，虽然没有出蛋壳，它有没有受它母亲的薰习？肯定的，受母亲的薰习。因为它在蛋壳里头已经长成，它的小嘴把蛋壳啄破它就出来了，所以它一出来它就会叫，它就会走路，这种常识我们每个人都有，也都看得很清楚。
从这首偈，性一相殊，就是在蛋壳里面性是一，出生之后就不一样。鸟类也是种类差别繁多，全世界的鸟类至少也有千万种，不同的品种这就是相不一样，殊是差别，不一样。比喻里头特别是用音声，比喻『业性亦如是』，业性没有差别，能现种种不同的现相，相虽然是千差万别，性是一个，性里头决定没有差别。在佛法里面讲一切有情众生，这都是属於有情，有情就是我们现在讲的动物，有情众生。一切有情众生皆有佛性，佛性就是觉性，我们一般人讲灵性，皆有佛性。佛性虽然是相同，可是你迷失了佛性，迷而不觉，迷的时候佛性不起作用，迷了不起作用，什么人起作用？取而代之的是业习种子，也就是烦恼习气，藏在阿赖耶识里头的烦恼习气它起作用。
烦恼习气前面讲过，总的不外乎三大类，善、恶、无记，善的习气种子无量无边，恶的习气种子也是无量无边，非善非恶叫无记性的亦复如是。这里面就讲到因果报应、因果循环，善的习气种子起现行，三善道；恶的习气种子起现行，三恶道。善恶的业因我们要清楚，与我们的关系太大了。成佛的业因，这是讲什么？十法界里面的佛，在十法界地位最高的，平等心。清净平等觉是佛性，我们有没有？人人都有，只是这个东西被你的烦恼习气障碍住了。你看你在日常生活当中接触到人事物，这个喜欢，那个讨厌，你的平等心马上就失掉；如果你见到顺境不生欢喜心，逆境不生瞋恚心，你很快就成佛了。
佛心平等，那你也容易开悟，容易觉悟，你要是接触佛法一听就懂。你要问为什么？因为你的心跟佛心相应。诸佛如来所示现的、所说的这一切法，都是从自性流露出来；换句话说，都是从清净平等觉里面流出来。你现在也在修清净平等觉，那你跟佛的佛性就非常相应，自自然然你一听就懂，一接触就明白，就这么个道理。如果我们迷失自性愈深，我们距离佛就愈远，我们的烦恼习气愈是当家作主，这就是造轮回业。轮回的业性也是不可得，所以经上用这么多比喻来说明，前面给我们说明「无我无非我」，跟《金刚经》上讲的「无我，无我所」是一个意思，这是说真相。
但是世间人迷了，迷了怎么样？迷了执著有个我，执著这是我所有的，我所控制的，我所拥有的；不知道一切法无所有、毕竟空、不可得，这才叫事实真相。你有这个妄想，这全是虚妄、妄想，有这些妄想你就很累！不可得，以为你得到了，不能控制，以为你控制住了。所以佛菩萨在经里面常讲，颠倒错乱，可怜悯者！说谁？还不就说我们现前这个状况，真实的我们一无所知，虚妄的以为它真有，在这里头迷惑颠倒，造业受报，可怜悯者！你要觉悟的时候，全没有！惑业苦都不可得，苦就是讲果报。永嘉大师「证道歌」里头说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，就像作梦一样，佛在经上用梦的比喻说得很多，「如梦幻泡影」，哪是真的？
佛在《金刚经》里头教我们常作如是观，常常要这样观想，为什么？你对於这一切虚幻的执著你就会逐渐放下。分别执著淡了、轻了，你的智慧就增长，迷惑淡一分，智慧就长一分，迷惑淡两分，智慧就长两分。如果你对於这些虚妄、虚幻严重的执著，那你只生烦恼，不生智慧，读经听教不懂，这是真的，不是假的。我们同修们大家在一起，天天在读经，天天在听教，几个人醒过来了？醒悟过来的人样子就变了，为什么？相随心转！不但相变了，体质也变了，境随心转，应当学。佛菩萨苦口婆心，念念都是帮助我们觉悟，只要我们能随顺就能够得到效果，随顺佛菩萨教诲。你看每部经最后一句「信受奉行」，我们实在讲这一句没做到，所以学佛多年没有成绩可言，就是这一句没做到。
这个信，佛所讲的我们信不信？佛讲「无我、无我所」，你信不信？佛讲「凡所有相，皆是虚妄」，你信不信？佛讲「一切有为法，如梦幻泡影」，你信不信？佛说「一切的存在，如露亦如电」，你信不信？有些人点头，我信！好，就算你信，你接受了没有？没有，没接受！没有把它用在自己日常生活当中，没受，没有照做，所以信了也没用，不得利益。我们天天在这里研习经教，对佛法可以说是正信，因为你懂得，你不迷惑，正信。正信还是没用处，怎样才有用？真信就有用，真信是什么？你真干！这是夏莲居老居士在《净语》里头一再提到，学佛要真干！真干就是依教奉行，全心全力去做。我们所有同学在功夫上不得力，原因就是从来没有真干过，有修行的样子，没有修行的实质，这是功夫不得力的原因。
我们再看注解末后这一句，「然鸡子之中，终无凤响」，凤是凤凰，「业虽无性，善恶冥熏」，这两句话非常重要。业确实无自性，但是什么？善恶业习冥薰，就是暗中，你不知不觉，不知不觉天天都在受薰习。阿赖耶识里面业习种子遇缘起现行，我们今天的果报就是这个，这个要知道；森罗万象各各不同，业缘起现行。现行怎样？现行又薰成种子。所以佛教导我们，希望我们真正能够断恶修善，这是什么？是知道你在这个阶段当中你出不了三界，佛菩萨看得很清楚。为什么你出不了三界？你对这个世间有贪恋，这种贪恋是你自己都不能够觉察到。如果真的没有贪恋，彻底放下了，你的功夫哪有不得力的道理！
功夫得力，念佛人往生有把握，上乘功夫的人往生自在，想什么时候走什么时候就走得了。与这个世间众生有缘，什么有缘？很多众生还相信我，还能听我的，能接受我的，我就多住几年帮助他们，把佛法介绍给他们，可以多住些年。这叫什么？世间人讲生死自在！可以走，可以不走，真干的人才行。不是真干的人，你这一生的生死还是业力在控制，你没有办法摆脱业力。行好事也不过可以说寿命延长几年，不得自在，没有办法解脱；生死自在，那是得解脱了，这些都在一念之间。
我们从哪里做起？修行还是要从善恶上做起，善恶不就是《十善业道》吗？善就是十善，恶就是十恶，希望我们远离十恶，勤修十善。念头起来，自己就要能够觉察到，我这个念头与善相应，还是与恶相应。《十善业》的细说就是《弟子规》，所以我们同学们一定要知道，我们学《弟子规》是落实《十善业》，从这个地方下手，这是方便法。佛法常说，「方便有多门，归元无二路」，不依方便你不能够契入真实。从《弟子规》，把《弟子规》完全落实，你再修《十善业》，很容易，不难，《十善业》是《弟子规》的提升。在净业三福里面，《弟子规》帮助我们完成第一福，人天福，在人天福报里头扎基础，把那个根扎下去。你看才有三皈，才有众戒，才有菩提心，才有大乘，才有无上菩提，你们想想这个味道，哪有不成功的道理！
如果我们要用种树来做比喻，《弟子规》就是我们想种树的这块大地，土地肥沃；而《十善业道》就是树根，这个树根扎在肥沃的土地上，它立刻就生芽。芽是什么？芽是菩提心，菩提心是从《十善业道》里头生的，三学、三宝、三藏都是从《十善业》里面生的，《十善业》生一切佛法。不但生一切佛法，佛头一句给我们讲人天法，人天的善法，你在六道里面永远不会堕三恶道，生生世世天上人间，有很多人对这个就非常满足。人间，可不能生现代这个社会，现在这个社会做人只有苦，没有乐，在古代的时候做人还是苦多乐少，苦里头也有乐。从哪里看？释迦牟尼佛的生活很清苦，苦里头有乐。孔子的学生颜回，这是孔子非常赞叹的，非常得意的一个学生，物质生活非常贫穷，他很快乐。颜回确实把夫子的教诲落实，「学而时习之，不亦说乎」，我们从颜回身上见到了。
在佛法里头，我们从释迦牟尼佛一生见到了，世尊确实为我们示现的「学而时习之，不亦悦乎」！他的时习是做出榜样给我们看，以身作则，他所说的他全做到了。无我、无我所，万缘放下，心地清净，纯净纯善，没有丝毫不善夹杂，没有丝毫不净夹杂，究竟圆满的果地。当年住世，表演给我们看，生活随缘，没有一样不好，供养他饮食，酸甜苦辣咸都好。甚至於还有饭馊了的、臭了的、坏了的，但是供养的人诚心诚意，什么人供养？乞丐。遇到佛，他讨的都是人家丢了不要的，他捡来，那他吃的，他自己宁愿饿一餐，拿这个来供养佛。佛接受，佛并没有说「你这个饭坏了，不能吃了」，没有，佛照样吃，为他培福，佛没有分别。佛吃了会不会生病？不会，为什么不会生病？无我！有我就会生病，佛无我，无我谁生病？这一招高！
佛无我，佛告诉我们，我们每个人都是无我，你为什么偏偏执著有我？本来是无我，现在那个我是什么？我是虚妄的执著，不是真的。我们之所以这样坚固执著，原因在哪里？不了解事实真相。所以听经有好处，虽然不能真干也有好处，薰习，正是此地所讲的「善恶冥熏」，这是净善冥熏，清净善业。薰久了，很多人都是几十年这种净善大乘才薰成种子，才起了作用。我是个中等根性的人，不是上上根人，学佛到今年五十四年，五十四年的薰习从来没有中断过，从迷惑颠倒里头慢慢的清醒过来。所以我常常很感叹的说，我们学佛的人可不能短命，短命是什么？在佛法里面讲四种魔，你看《八大人觉经》上讲的四种魔，有死魔。死为什么是魔？我的道业还没成功，还没觉悟，寿命到了，那么你这一生的缘就断掉了。来生是不是再能得到这个缘？很难讲，百千万劫难遭遇。那我们