颐腔箍吹秸庑┬∨笥衙牵⊙貌逶诨ㄆ坷锩娴幕ǎ谝桓龌ㄊ骼锩娌上吕吹幕ǎ逶诹礁霾煌幕ㄆ俊Ｍ铀桓銎磕阌冒亩源硗庖黄浚阌貌_恚、不欢喜的心对待它。三天之后，爱它的这瓶花还很新鲜，没有凋谢，不喜欢的那瓶花已经枯萎，已经凋谢了。试验了很多次，不是一次，真的发现花懂得人的意思，人跟花，花跟花，各各不相知，「业性亦如是」。
用水果、用米饭、用馒头，我都看到这些报告，试验的报告，确实证明这些物质懂得人的意思。你从这个试验当中你就要有觉悟，觉悟什么？我们身体每个器官、每个细胞，包括全身这些骨骼、毛发，你有没有发现到，就像我们对外面境界一样的果报现前。所以你要身体好，你要健康长寿，你不要衰老，有没有法子？有！我们做得不够彻底，要是真正做到，百分之百做到，我常常想，我在讲经的时候讲过，你多少岁学佛就永远保持那个年龄。我二十六岁学佛，学了五十多年，现在还是二十六岁，行不行？行！你能够把心的念头纯善，心善、念头善、行为善，后面佛有句话很重要，「不容毫分不善夹杂」，那你就永远年轻。为什么？你所有身体的细胞、器官永远保持最完美。它有道理在，不是胡说的，确实能够做得到。
我们虽然这样做，但是夹杂的杂念还很多。我们现在虽然是在那里学，这么多年了，懂得这个道理，认真努力在学习，可是依然有不善夹杂，依然有不净夹杂。虽然比起一般那个不修的人稍微好一点，可是要依佛法标准来讲，我们还差很远。真的，我们能够保持身体健康状况，保持到三十岁的时候，那你就学得不错；保持到四十岁的时候，还可以。像我这八十岁的人，如果能保持到四十岁，保持到三十岁，这个分数就打得很高了。而八十岁我们今天能保持多少？大概保持到六、七十岁，这分数就很低了，还得认真努力。
怎么修？就是不容毫分不善夹杂，确实我们这一生没有恶念，对一切人事物没有恶念，没有恶言，也没有恶行，但是做的功夫不纯，还夹杂著些妄想，这个东西去不掉。譬如我们刚才举的例子，别人赞叹，我们有没有欢喜心？有，不过比一般人轻；别人毁谤、侮辱我，我们有没有瞋恚？也有，很轻，度数很轻，时间很短，几分钟就没有了，就恢复到平静。可是这几分钟不行，还是夹杂，功夫就在这里看。你看没有学佛之前，人家骂我一句，要生气气好几天都不能平复，什么时候人家提到，想起来，那个瞋恚又现前。学佛之后，功夫算是不错了，淡薄多了，喜怒哀乐这个烦恼习气遇到现行非常淡薄，而且时间很短促。这是什么？这还是凡夫，要真的不动，就超凡入圣。功夫在这个地方练，功夫在这个地方检查，你到底是真的还是假的。
这就是《十善业道经》里面，佛教给我们的「观察善法」，不要观察外面，观察自己。自己的功夫到什么样的等级？是不是年年在提升，月月在提升？天天在提升，我们不敢说，我现在的程度可以体会到每个星期在提升。所以有法喜，这就是夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，常生欢喜心。这个欢喜心是最好的营养，我们身心健康得自於欢喜心；不能有忧虑，不能有烦恼，更不能有怨恨，怨恨是最糟糕的。以后如果你们有机会碰到江本胜，你就把这些东西写一写，叫他做水试验，看看那个图案，欢喜、怨恨，严重的怨恨、轻微的怨恨，非常欢喜、一般的欢喜，去试验看，图案一定不一样。这些什么？这些时时刻刻与我们身心健康有密切关系。
所以懂得之后，对一切人欢喜，不能说这个人我讨厌他，那个人我不喜欢他，那个人并没有伤害，而是自己伤害太大了。不喜欢别人就是不喜欢自己，讨厌别人就是讨厌自己，我们全身的细胞呈现出很不好看的样子、形相；别人受伤害很轻微，我常常讲三分，我们自己受伤害七分，不成比例。我们用欢喜心赞叹别人、恭敬别人、爱护别人，别人得到的三分，我们自己得到的受用七分。自己的受用，讲个最粗俗的话，养生，真的这是养生之道，这也是业果甚深。
所以从这个经文里面，我们细心去观察、思惟，引申很多的意思，这些理我们明白之后，对我们利益太大了。佛法学了，你就得受用，跟世间那些学术不一样，为什么？那些学术你学了之后，未必能得受用。或者你在社会上工作能够用得上，遇到有这个机会你才能用上，遇不到这种机会，你所学非所用；佛法不然，佛法学了马上就管用。所以我称佛法叫实学，实实在在的学问，实实在在的学术，学了立刻就用上。
它的落实，你们诸位想想，是不是《弟子规》？是不是《十善业》？在佛法，千经万论，一切诸佛自行化他，全落在《十善业》。孔孟之道，我们今天谈起来的，大家都晓得四书五经、《十三经》，如果把范围扩大，《四库全书》里头的「经史子集」，你说哪一条不落实到《弟子规》？所以这称之为经，经实在讲就是实学，真实的学问，实实在在的学问。我们今天要怎样修学？标本兼治，这是最上乘的方法。治标用什么？用《弟子规》、《十善业》；治本用什么？治本用《华严经》，用大乘经论。标本兼治，大乘经论里面告诉我们真理，给我们讲诸法实相，这些实相统统是日常生活，是处事待人接物。那么我们同时学《弟子规》，学《十善业》，标本兼治，这进步得快。
我们现在同学们年龄都不小了，我看我们道场最小的年龄也有二、三十岁，多半都是中年人，四、五十岁的同修占大多数。少年时候没有人教，所以圣贤学术的根基我们没有，这是这么多年来，无论是学儒、学佛没有成就的原因在此地。我们把原因找到了，我们能体会到了，能信能解，这不错，那我们就一定要发心从头学起，补救扎根的教育。所以特别重视《弟子规》跟《十善业道》，没有这个基本，三皈、五戒全落空，往上那就不必说了，比丘戒、菩萨戒，哪有这回事？我们受三皈、五戒，形式！真的是有名无实。
如果是把《弟子规》跟《十善业道》你真做到了，你那个三皈、五戒名副其实。你接受三皈，确实从今之后，你所行的是菩萨道，成佛之道，起心动念都不离这个航道，你在道上精进。确确实实在日常生活当中对一切人事物，觉而不迷、正而不邪、净而不染，你真的是在受持三皈依。受是我们真的接受，接受过来；持是保持而不失掉，这是受持。自然具足众戒，我没有去受这个形式也具足，为什么？定共戒，道共戒。
佛家讲戒有三大类，形式上是律仪戒。你的清净心现前，你怎么会犯过失？不受，不受但是我决定没有犯；没有受，没有受我善法都做了，诸恶莫作，众善奉行，诸位想想这两句话。佛法戒有两大类，一类是禁止，对於恶的决定不能做，禁止；另外一个对於是善的，善的是劝你一定要做。所以止持、作持这两大类，大小乘统统都有，有止，禁止的，有一定要做的，你不做就犯戒。恶要禁止，诸恶莫作，善要奉行，一定要做，不能说不做，不做犯戒。菩萨戒里面多半都是作持，一定要做的，不做就犯戒。
譬如我们听经，听经是好事，菩萨戒里头，你受了菩萨戒，讲经的道场距离你这个地方四十里这么远的距离，你要去听；超越四十里，可以不必，路太长了。四十里之内的，你要不去听经，你就犯了菩萨戒，你就犯戒，这是作持，叫你要做。所以诸恶莫作，众善奉行，虽然没有受这个形式的戒，你的戒已经具足，所以有道共戒，有定共戒。慧开了之后，那更不必说了，实在讲，智慧开了也称之为道，止持、作持统统具足，统统不犯，这就与自性的性德相应，世出世法都不例外。儒家教的五伦、五常、八德，与性德完全相应，所以它那个不是人发明的，不是哪个创造的，不是，业性本来如是！大乘教佛常讲法尔如是，这才是事实真相。所以，我们要通达这个道理，要明白这个道理。细说，真的，大乘教里头讲得非常微细，讲得非常详尽。
我们也看到有不少没有念过书、不认识字，他对於佛法三宝恭敬，出自於真诚心，真诚心就是菩提心。遇到善友劝他念佛求生西方，他真的往生，走的时候瑞相希有。有人问我，这是怎么个讲法？不认识字，一生没有读过经。这桩事情佛在经上都讲过，首先要了解因果通三世，这个人的善根很深厚，善根是过去生中培的。他在过去多生多劫一定修过净土法门，阿赖耶里面净业的种子力量很强！在这一生当中遇到善友劝他，他马上就相信，他一点都不怀疑，对三宝那么样的恭敬。只有这一生他没有念过书，那是另外有业报。业因、业缘、果报都非常复杂，不是那么简单的。
每个人在一生当中，甚至於这一天当中，无量因缘！一天当中所示现的也是无量的果报，你看我们前念灭后念生，那何尝不是果报？念头刹那不住，起心动念无不是业。业里面有善、有恶，一般凡夫没有人教导他，总是恶多善少，这是一定的，特别是现前这个环境，现在这个社会环境。一般人最容易接受染污的是电视，你打开电视，你就会受它的影响，你就受它染污。那么电视播放的内容，是伦理道德，还是暴力色情，杀盗淫妄？你天天看这个东西，你怎么会不受污染？
我们也是得三宝加持，也都是从来没有想到过的，陈彩琼居士搞了个华藏卫视，我们讲经的节目二十四小时不中断的在电视传播，这都是我们想像不到的事情。这个电视频道要跟所有频道相比，大概这个频道是净土。夹不夹杂？有夹杂。夹杂什么？我跟陈居士讲，你的银行存款的号码我看常常出现，出现的频率太多了。这是什么？这是染污，这就是夹杂不善，如果能把这个东西去掉，那善了。当然维持这个电视频道是要靠大家来帮助，你的银行存户号码一天播个两、三次就好了。频率不能太多，两、三次是有必要，人家想帮助你，要知道怎么个帮助法，那才能做到尽善尽美。我这些话告诉过她，她说：不行！很多人打电话，他们找不到，看不到。实在讲不见得，真正看，他要连续看个几个小时的话，一定可以能够看到，因为一天二十四小时在播讲。所以无论在哪一方面，都要能做到不容毫分不善夹杂，这才尽善尽美。好，现在时间到了，这首偈我们就讲到此地。
第四首偈，末后清凉大师在《钞》里面有个小注，我们把它念一念，就是「四衢」，对於「四衢道」的解释。
「四衢喻四识住者」，他是举《瑜伽师地论》，「八十四」就是八十四卷，《瑜伽师地论》有一百卷，在第八十四卷，「色受想行四蕴，是识蕴所住」，这个我们要说一说。我们的身体，佛给我们讲五蕴身，五蕴就是色、受、想、行、识。
色是物质，色身。色身是四大，地、水、火、风这个四大是色所现的形相，我们要用现代的话来说，色就是物质，受、想、行是精神，所以这个人身是物质跟精神相结合的一个形色。地水火风是讲物质的现象，地代表它是个固体，是我们能够看得见的，能够接触得到的，这是地大。物质就是现在科学家所讲的粒子，是物质里面最小的单位，虽然很小，在高倍的显微镜之下还是可以看到。水大，水是湿度，它虽然很小，它有湿度。火大，它有温度。风大，它是动的，它不是静止的，它有相当的速度，它在运动，所有物质统统都是动的，没有静止的。这是佛法里头说的，用这四个字来代表这个物质的性质。
现在科学家讲，这个基本的，最小的物质它带电，带阴电、带阳电，阴电就是水大，阳电就是火大；也知道它是动的，从来没有发现过是静止的，没有静止，全部都是动的，跟佛所说的一样，物质的现象。物质从哪里来的？现在科学家也发现了，无中生有。那个无是什么？无是性，就是此地讲的「业性」，业性不是物质，能生物质。法相宗讲到阿赖耶就讲得很详细，阿赖耶的体是自证分，是体，它不是物质，它也不是精神。精神在佛法里面讲心法，物质称为色法，色、心二法。现在哲学里面有讲唯物，唯物就是偏重在色法，有讲唯心，唯心偏重在心法。心跟物是一不是二，同源，都是从自证分里面变现出来的；但一个是物质，一个是非物质，它存在就是受想行识。
在此地特别是著重在受、想、行，因为这种现象，精神的现象，非常明显。精神现象现在哪里？依旧现在色法上，离开了色法，它就没有办法显现，所以色法是受想行的增上缘，帮助它显示出来。「受」是感受，「想」是思惟，「行」是它不间断，它也不住，它也不间断，所以用个「行」来做比喻。行是迁流的意思，再说得通俗一点，有相续的意思，说相续没有说迁流好，念念不住。「识」，识在哪里？识就在前面这四蕴里面，我们讲阿赖耶。阿赖耶在哪里？色是阿赖耶现的，所有一切物质现象是阿赖耶的相分，受、想、行是阿赖耶的见分，我们讲心法，是阿赖耶变现出来的。物质、精神，色、心都是阿赖耶变现出来的，阿赖耶是它们的体，能变。我们知道能现，能现是自性，是心性，心能现，识能变。能所，能变跟所变，能现跟所现，永远不能分离，是一不是二。
我们懂得这个道理，江本胜博士的水试验我们就明了，我们比他还清楚。他发现这个现象，就是说他知其当然，不知其所以然，为什么会有这个现象，搞不懂。譬如水，为什么它会听？为什么它会看？为什么它能懂人的意思？这个现象非常明显，示现过十几万次。试验出来，真的证明它有见闻觉知，但是不知道这个见闻觉知究竟是什么回事情。「唯识」就讲到了，能现的本性，能变的本识（阿赖耶识），它具足见闻觉知，具足色声香味，它能现，它能变。能现、能变的有见�