，他采取法性宗，这个说法有道理。
再看下面的疏文，「由无性故，能成业果，由不坏相，方显真空，故中论云，虽空亦不断，虽有而不常，业果亦不失，是名佛所说」。无性，无性之性就是真性，就是真心，真心能现。《华严》里面所讲的，整个宇宙从哪里来的？唯心所现。「能成业果」就是能现，真心能现，妄心能变，而阿赖耶，佛讲得很清楚，是真妄混合体。讲真性是讲阿赖耶的纯净的一分，这是决定没有染污的；讲染污的，那是讲阿赖耶里面含藏著染净，就是我们前面讲的，我们不说染净，说善、恶、无记这些习气种子，这是阿赖耶染的一分。这些种子遇到缘就现十法界，所以它是染净和合体，能成业果。
「由不坏相，方显真空」，我们看《中论》这首偈，《中论》这首偈四句说得很好，「虽空亦不断」，不是断灭空，断灭空是什么？断灭空就是什么都没有，这个空就叫断。它空有！有，它不是物质，所以我们六根都缘不到，眼看不到，耳听不到，鼻嗅不到，身也接触不到，甚至於念头都缘不到，我们怎么想也想不到；六根都接触不到，用一个空字来做代表。它存在，而且它活活泼泼的，它确实存在，所以说它不断，它要一断，这个世界就没有了，它决定不会断。
「虽有而不常」，有是什么？「有」就是心现识变的，心现识变色、心，色法跟心法，也就是我们讲精神跟物质，哲学里面讲唯心跟唯物，心跟物都不常。这个心是什么？心是精神，心是意念，起心动念，佛家讲的是妄想分别执著，这是心，这是阿赖耶。妄想分别执著是阿赖耶，妄想是阿赖耶识，执著是第七识，分别是第六识，这个不常；就是唯心，心也不常，唯物，物也不常。何况心跟物同源，都是自性清净心里头变现出来的，自性清净心里头变现出来的，它也不常。这一点现在科学家所发现的，说「有」，有就是物质，有从哪里来的？无中生有，这个说法说得好，跟大乘经论里面所讲的非常接近。他说「无」，我们佛经不用无，用空，空能生有，这个空叫真空，真空不空；色相叫有，妙有。妙有非有，真空不空，到最后怎么样？空跟有是一不是二。然后你晓得唯物跟唯心它能统一，它是一不是二，这争执就没有了，就不会对立，不对立这是佛法，所以佛法不是哲学。
民国初年欧阳竟无讲的「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」，欧阳竟无说这句话在汤恩比之前，汤恩比是七十年代，欧阳竟无说这个话是二十年代，民国十二年，一九二０年代初说的这个话，比汤恩比说的先。汤恩比说要解决二十一世纪社会问题，只有孔孟学说跟大乘佛法；欧阳竟无在二十世纪之初他就说出，而为今世所必需，今世就是讲二十世纪、二十一世纪，所必需。佛法不是宗教，也不是哲学，为什么？哲学里头有对立，能所对立，佛法里头没有对立，这一点诸位千万要记住，否则的话，你学佛学什么你都不知道。
中国这些祖师大德，我们要讲第一个，不能不推崇六祖惠能大师，他是真正契入大乘，你看《坛经》里面所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」。神秀大师讲的还是对立的，有心、有物，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，你们想想看这首偈，这首偈是有对立，所以他不究竟；这里面色心对立，它有身、有心，染净对立，很明显的看得出来。能大师这首偈，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，统一了。又何况在问答里面，你看他答印宗法师就说得很好，「佛法是不二法，二法不是佛法」。二是什么？对立，佛法一切法都是不二法，不二就是一。这个一跟二的意思很深，事上是二，理上是一，理上不二；相上是二，性上不二；既然性上不二，相上你也找不到二，这个道理很深。
所以古人讲以金作器，从器上讲那是二，二就代表多，形形色色，森罗万象，各个不同；从性上讲一个，法性，一个法性变现出来。法性在哪里？随拈一物无不是，性就是相，相就是性，相是性变的。好像器是金变的，金在哪里？随便拈一个器不都是金吗？我们能以这些教诲在日常生活当中，你看一切人、一切事、一切物，你会开悟，心开意解。为什么？妄想分别执著逐渐逐渐淡化掉了。所以佛家修行非常重视止观，观就是你观想，你去看；止是什么？把妄想分别执著放下，止住。离妄想分别执著，你去看，你去听，渐渐你就接近诸佛如来、法身菩萨的境界。其实他们跟我们的差别在哪里？就是他们不用心意识，没有妄想分别执著，我们跟他不一样的，我们是严重的妄想分别执著。有妄想分别执著的是凡夫，离妄想分别执著的是圣人，凡圣就在这一念之差。
有妄想分别执著，不知道森罗万象就是法性，森罗万象在佛法里称为法界。法界从哪里来？法界性就叫法界，性能现能变，法界是所现所变，它是一不是二。所以「虽有而不常」，法界是刹那生灭，这个前面我们说得很多，但是底下这句话非常重要，「业果亦不失」，业果就是我们世俗人讲的因果。因果里头，善因得善果，恶因呢？恶因则有恶果，业果不失，业里头讲三种，善、恶、无记；善果跟恶果、无记果不失，它真有。那我们要问，佛菩萨有没有？你说佛菩萨有没有？佛菩萨是人修成的，他在没有成佛之前，有没有造作善恶业？有，肯定是有。成佛之后，妄想分别执著永远断掉了，善恶业还有没有？善恶业没有了，善恶业的习气还有，所以众生有感，他就有应。
他为什么有应？没有成佛之前不是发了愿吗？「众生无边誓愿度」，佛家没有妄语，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，性德，本善！成了佛之后要不要兑现？当然要兑现，所以众生有感，佛就有应，感应道交。佛来应的时候，无论是应身，无论是化身，他示不示现善恶业？示现，由此可知，业果亦不失！在如来究竟果地，业果亦不失，但是虽然他示现有业果，他怎么样？他不受用。受用就是业果现前你有感受，你感受到有苦乐忧喜舍，有这五种受。诸佛菩萨，说实在话，阿罗汉以上的，叫正受，正受是什么？业果现前，无论是天堂、是地狱，决定没有苦乐忧喜舍的感受，这叫正受；业果亦不失，但是他不受，就是没有这五种受，这个道理我们要懂。
我们也能体会得到，实在讲并不是很深，我们今天境界现前会有感受，为什么？分别执著太重。分别执著淡一点，他感受的就轻，无论是苦是乐，比较淡薄；执著严重的时候，感受就很深了。如果分别执著统统断掉，当然他受是平等的，自己是平等受，看众生在六道里头煎熬，那就不一样，你就看得很清楚，很明白。所以我们常讲，业果有转变不空，有相续不空，有循环不空，这是我们常常听说的，「万法皆空，因果不空」，因果不空的道理就在此地。这是「是名佛所说」，结归到这首偈，这才是佛所讲的，佛所说的是正说，事实真相。
底下，「不失业果，方显中道」，中道没有对立，对立就不是中道。譬如我们刚才讲的这个例子，六道里面，法身菩萨示现到六道里面来，他有没有？有，虽有他不受。这个境界在他的感受当中是平等的，十法界就是一真法界，一真法界就是十法界，各人感受不一样。我们现前这个境界，古人有个比喻说，譬如中秋月，月光非常好，有人看到生欢喜，有人看到忧愁、感叹。为什么同样这个月光，每个人看到之后、接触到之后，感受不一样？苦乐忧喜舍统统不相同，这就显中道义，显示出法非定法，一切法都不是定法，你的感受完全是你自己的心想变现的。如果一个人，这个人心地纯善，没有恶念，没有恶言，没有邪行，无论在什么境界里，他所享受的都是乐，真的像极乐世界，无有众苦，但受诸乐。
我们要问，极乐世界里头有没有六道？没有。真的没有吗？极乐世界包不包括我们的世界？你说包不包括？你要说不包括，不就对立变成二法？二法不是佛法，佛法是不二法。中峰禅师在系念佛事里头说得很明白，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」，你说包不包括？包括！这个道理你要不懂，我们还用电视萤幕来做比喻，这你天天看。这个电视里头有很多频道，你一按钮，它色相就出来，你说现在萤光幕里头包不包括？包括很多很多的频道。是的，宇宙是一，遍法界虚空界，无量无边的诸佛刹土，无量无边的十法界，无量无边的六道三途，没有离开这个萤光幕。从萤光幕上来说是一不是二，从频道里面来讲是二不是一，对不对？所以会看电视的，他开悟了，电视跟大乘经上讲的没有两样，问题就在你会与不会，你会了，头头是道，左右逢源。
我们这个世间是净土，是极乐世界，阿鼻地狱也是净土，也是极乐世界，诸佛菩萨在那个地方，他享受的是只有乐没有苦；但是造作恶业的众生在那里面，他有苦他没有乐。苦从哪里来？是他妄想分别执著里变现出来的；离妄想分别执著，苦乐都没有，平等了。妄想分别执著各个众生不一样，所以各个众生在一切境界里所受的不一样。你要真正懂这个道理，了解这个事实真相，你说大乘经要不要学？大乘经教真的是破迷开悟、离苦得乐的妙法，这些经论就是破迷开悟、离苦得乐的教科书。这个课程要不要学？这门功课要不要修？我们同学你就明了了，你才会很认真、很努力学这门课程。这个跟世间学校的课程不一样，世间学校课程没有办法帮助你离苦得乐，那是真的。你在世间学校学得再多，你没有办法离开妄想分别执著，你没有办法离开恶业，你的乐从哪来？断恶修善才有乐，破迷开悟有大乐，这是不失业果，方显中道。
我们再看底下这一段，「又如镜现秽像，非直不污镜净，亦乃由此，显镜愈净」，我们就看到这个地方。这一段说得好，我们在没有读这个文字之前，我们也感受到、也体会到大乘教里这种教义很多，可是佛是不断的重复在说，这就是无尽的慈悲。我们凡夫善忘，真的，听一遍马上就忘掉，听十遍还是记不得，听一百遍还是随顺烦恼习气，所以古人给我们定了一个数字，读书要千遍，其义自见。千遍能见其义，什么人？上根人。那中下根怎么办？儒家说得好，「人一能之，己百之；人十能之，己千之」，上根的人他念一遍就会，我们要用一百遍才能够学会，他十遍学会，我们就一千遍学会。这个道理同学们都听过，没做到，所以你不得受用；你如果听了之后依教奉行，你真的就这么去干，那就恭喜你，你一定契入境界。遍数不够不行！
学佛的同学你们知道《四分律藏》，那个分量相当大，唐朝道宣律师听二十遍。我们从道宣律师传记里面我们就能够体会到，那时候讲解戒律的法师很多，不像现在社会，讲经的还有，讲戒的没有了。那时候讲解这样的大律，《四分律藏》，还很多，为什么？道宣律师听二十遍，听二十遍绝对不是在一个地方，绝对不是一个人，很多地方、很多人都在讲，哪个地方有讲他就到哪里去听，他成为律宗的祖师。现在人没有耐心，像这样的大经大论，一部他都受不了，时间太长。
从前法师讲经，我相信还是承传了世尊的仪规，每天二时讲经。这个二时是印度的标准，二时就是八小时，每天讲经八小时，一年到头不中断，释迦牟尼佛给我们表演的。诸位想想，清凉大师他老人家一生讲《华严经》讲五十遍，我们现在用了多少时间？讲到这个地方大概《华严经》才十分之一，十分之一我们讲了好几年。无论在哪一方面，比佛比不上，比祖师大德也比不上。清凉大师讲《华严》讲五十遍，我那个时候细细的想，一年一遍，一年三百六十天，每天讲八小时，一年一部。清凉大师不是像我们这种讲法，我们这种讲法一年决定讲不完，为什么？那时候人的根性比我们现在利，讲经的时候点到为止，你看《疏钞》里头，《疏钞》是他的讲义，点到为止。
听经的人，真正学《华严》，在清凉山住个几年，一年听一遍，住十年就听十遍，住二十年就听二十遍，哪有不开悟的道理！我们现在，现在人的福报是比从前人大，但是业障比从前人重。怎么说福报大？福报大就是有很舒适的道场，有很完备的经典。在从前，一个道场不可能有一套《大藏经》，不可能，现在你看我们这个小小地方，我们这里就有几十套《大藏经》，而且还有十种不同的版本，这个福报多大！从前晚上点一根灯草的油灯，晚上看书的时候点油灯。油灯我也点过，我们在抗战期间，那时候我念初中，晚上上自修都是点一根灯草的油灯，哪有现在电灯这么样的明亮？没有。所以现在在生活方面、受用方面比从前是富裕太多太多了，可是我们人没有古人那种勤奋，没有古人那种勇猛精进，所以他们一生有成就，我们往往一生空过。烦恼习气不断，李老师常说的，该怎么死还是怎么死，没有办法超越轮回。
我们自己再冷静想想，这一生当中的造作，善念多还是恶念多，善言多还是恶言多，善行多还是恶行多，你这么一想，你就晓得来生到哪里去。善恶的标准，你们就用《弟子规》，就用《十善业道经》做标准，那就清清楚楚，明明白白。我来生到哪里去？自己知道，自己也知道这个芸芸众生，自己实在讲应当提高警觉。如果你是个中年人，你冷静回头想一想，你十岁时候，那时候社会状况怎么样，二十岁的时候又怎样，三十岁的时候又怎样，现在社会又怎样。你如果这样一观察，古人说的一句话你就明白了，「世风日下」。那么我们再想未来的十年、二十年、三十年，这个世界会变成什么样，你就愈想愈可怕，不要想来世，这一世就不得了。你要是读佛经再懂得一点因果的道理，你就