我从一餐又变成三餐，这是到台北去讲经，就是遇到韩馆长，住在她家里，她是一定要我吃三餐。她说：你住在我们家里，万一你身体要是有了毛病，我们家里担当不起。一定要求吃三餐，我就答应了，我把一餐变成三餐。那个时候我年轻，我吃一餐，中午这一餐，现在普通饭碗我吃三碗饭，三餐我就一餐吃一碗。以前我在上班的时候，我的饭量，吃三餐，中午这一餐大概是三碗到四碗，晚上也是三碗到四碗，年轻的时候，吃得很多。学佛之后，到台北去讲经弘法，我就把一餐变成三餐，还是那么多的量，分做三次吃就是了。
在那个时候我就跟李老师提出我的一个想法，我说饮食能量的消耗，应当是百分之九十五消耗在妄念上，修行人，释迦牟尼佛带他的这些学生们，没有妄念，所以他消耗量很少，一餐足够了。我这种想法，老师听了之后点头同意，他说确实是这样。所以你心地愈清净，你所需要的补充的能量就愈少。我学佛之后，绝对没有零食，我不吃零食，我吃东西都很简单，一切随缘，人家供养什么就吃什么，不会去挑三挑四。这是什么？世尊当年托钵，人家给什么吃什么，我们总要想到本师释迦牟尼佛，学佛！学佛就要跟他看齐。佛是存的什么心？大慈大悲！帮助一切众生，帮助他什么？最重要的是帮助他觉悟，其余的那是鸡毛蒜皮的小事；帮助他觉悟，一觉悟，人就变成菩萨，转迷为悟，转凡成圣，诸佛如来应化在世间就是这么一桩事情。
我们要学这个，你要帮助别人觉悟，先要自己觉悟；帮助别人学佛，自己先要学佛，要学得像！佛一生绝对没有跟人家竞争，佛看到善人、善行、善事，一定生欢喜心赞叹，决定没有嫉妒，决定没有障碍；你就干坏事，佛也不障碍你，恒顺众生，随喜功德。各个人他自然有他的业因果报，又何况佛有五眼圆明，对於任何一个众生，过去、现在、未来没有不清楚的，没有不明了的。不像我们，我们今天没有这个能力，这是我们要知道。但是我们学佛，依佛为师，我们对佛尊敬，对佛信仰，决定没有疑惑，依教奉行；他是最好的榜样，依照这个榜样来学习，这是真学佛。
除了帮助人觉悟之外，现前生活当中有很多困难、问题，向佛请教，佛都帮助他们解决，这个在经典里面我们看到很多，慈悲到极处，我们从这里学就对了。这是说明薰习，因缘薰习这是现象的产生。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看《钞》里面第二条「因熏习镜」，因熏习镜我们还没有讲完，后面我们把文念一念，诸位就比较清楚。「二者因熏习镜，谓如实不空，一切世间境界悉於中现」，我们上一节说到这个地方，现在接著看下面。「不出不入，不失不坏，常住一心，以一切法，即真实性」，我们就看到此地，但是后面文还有。这是真谛，前面跟我们说的是俗谛，这个地方是真谛。
本经不用法相家所说的，而用法性宗所讲的，道理就在此地，跟我们讲的真实法，这就不好懂。不出不入，不失不坏，说的什么？说一切法，就是我们现前一切法。有没有出入？出入我们把它说作生灭，出生了，入就灭了，不出不入就是不生不灭，现前一切法不生不灭，不失不坏。可是我们现前所看到的、所感觉到的这一切法，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这也是佛说的，佛经上常常看到的。佛这些话是随顺俗谛说的，也就是随顺我们的知见，我们凡夫知见，凡夫的看法。说这一切法不出不入，不失不坏，这是佛跟法身菩萨们的看法，这是真的，不是假的。
现在我们也能体会到一些，连科学家也给我们透露了一些讯息，近代科学家告诉我们，时间、空间不是真的。那我们要想像，时间、空间不是真的，时空里面所有一切现象是不是真的？这些现象要离开时空，它存在哪里？一切现象也不是真的，一切法无所有，一切法包括时空，包括所有一切万事、万物、万法，所以说万法皆空。空，不是它不存在，它在，就在我们眼前，当相即空，了不可得。为什么？这个相是幻相，相是刹那生灭，迁流不住。我们在前面跟同学们一起学习过，所有一切现相我们讲是相续相，相续相都不是真实的，还是叫方便说，佛经上真实说，它不说方便，它叫迁流。
迁流就是用我们现在话，我们讲得粗一点，前一秒的相绝对不是后一秒的现相，不是的；如果是，可以用相续两个字来讲，不是的，后一秒的相绝对不是前一秒的现相。这个我们在这次讲座里头就讲了不少次，真的像世尊在《楞严经》上所说的「当处出生，随处灭尽」，这里还有个生灭，就是还有出入。那怎么说不出不入？这个生灭的速度太快了，几乎到什么？生灭同时；生灭同时你就看不出生灭，那就真的是不出不入，不失不坏。世间相常住，《法华经》上说的，谁见到？法身菩萨见到了。
这个我们在讲席里头也用比喻说过，我们比喻用电影的影片，现在因为电视发展、开发出来，小的电影机现在玩的人很少，可能已经都被淘汰掉。我这个年龄，年轻的时候，小电影许多人家都有，自己可以拍摄，剪接很简单，回家自己有放映机可以放。到哪里去旅行，我们自己来拍摄，这个我们以前都做过。电影，一般人看是看银幕上的现相，那就是什么？有生有灭，有出有入。佛菩萨看的为什么说没有生灭？佛菩萨看底片，你看放映机底片上没有生灭，不出不入。就好像是这么个道理，真的没有生灭，生灭同时，这个不可思议。
又何况后面再讲到「常住一心」，一心是真心，「以一切法，即真实性」。因为这个一切法，一切法相从哪里来的？心现的，性就是心，心现识变。心在哪里？识在哪里？就在相里头。不能说性是性，识是识，相是相，那你就错了，你还搞了这么多；能大师不是告诉我们，佛法是不二法吗？你怎么搞这么多？又是相，又是性，又是事，又是理，搞这么多，不二法！什么时候我们能看到整个宇宙一切现相是不二法，你就见性了，这就是明心见性的境界。佛所说的八万四千法门，原来是一桩事情，万法归一，一是什么？就是此地讲的一心，就是讲的真实性。
这个道理如果你要是不能够体会，你就想到古人有个比喻，「以金作器，器器皆金」。以金作器，我们做金器，几千种、几万种没有一个是相同的，花样都不同。你看琳琅满目，千万种摆在你面前，什么东西？除了黄金之外，什么也没有，体就是黄金。金在哪里？金在器里头；离开器没有金，离开金没有器，你想这个比喻。今天森罗万象，包括虚空，都是心现的，都是识变的，心现识变，森罗万象，原来是一，不是二。这个一是什么？一就是自体，佛法称之为法身，法身才是真正自己。我们这个身也是法身之一，因为是大宇宙所有现相之一，没有离开大宇宙，没有离开法身。心现识变，一定要了解这个事实真相，然后你的心清净了。为什么？於一切法不再执著，为什么不执著？执著不到，刹那生灭，你怎么能执著得到！
我们现前生活所谓是缘，业缘，你的缘很殊胜，你丢都丢不掉；释迦牟尼佛的缘很殊胜，他统统放下，统统舍弃，他的生活快乐无比。他的乐我们也能体会到一些，读《论语》我们知道，「学而时习之，不亦说乎」，释迦牟尼佛有，天天在学习，天天在教学，不亦悦乎；「有朋自远方来，不亦乐乎」，你看常随弟子一千二百五十五人，从各方来的，这就是有朋自远方来，不亦乐乎；朋是同学，这么多同学到这边来，多快乐。自己有德行、有学问，别人不知道，要求别人知道，那你的名利心没有舍掉，「人不知而不愠，不亦君子乎」，这个君子就是道德之人，我何必要别人知道我？名闻利养舍尽，所以他的生活快乐无比，无论在什么地方，无论在什么时候，他这个快乐决定不会减损的。这种乐趣世间人体会不到，有道德的人他懂，你跟他说，他能够体会得到，这是我们应该要学习的，一定要懂得的。你说法性在哪里？哪一法不是法性？性相是一不是二。你真正懂得相是幻有，生灭同时，速度之快我们无法想像；性相是一不是二，理事是一，也不是二，你就入不二法门了。
下头这一句，「又一切染法所不能染，智体不动，具足无漏熏众生故」，这就是凡夫能成佛，业因在此地。一切染法所不能染，染法是什么东西？第七识，末那识是染污意，它染污了谁？谁也染污不上，末那能染阿赖耶吗？不能；能染第六意识吗？也不能；能染前五识吗？也不能。那染什么？染自身。那阿赖耶是真的是假的？不是真的，也是心现识变的，当体即空，了不可得。染污就是我们今天讲的执著，分别染污轻，执著染污重，粗显的境界，贪瞋痴慢这是染污。那我们要问，学禅宗的方式，禅宗二祖慧可心不安，找到达摩祖师，求达摩祖师给他安心。达摩祖师手一伸：你把心拿来，拿来我替你安。这一句提醒了慧可大师，回光一返照，觅心了不可得，找不到心，心在哪里不晓得，找不到。达摩祖师说「与汝安心竟」，那我就替你安好了，你就没事了。这一句当中大彻大悟，成为禅宗第二代祖师，达摩祖师把衣钵就传给他。
今天我要问你贪心，「我贪心很重，我瞋恨心很重」，我也学达摩：你把你的贪心拿来给我看看，你把你的瞋恚拿来给我看看。你要一反光，不就跟慧可一样吗？觅悭贪了不可得，觅瞋恚了不可得！只要一回光返照，你就发现了，虚幻不实；你迷的时候执著好像是有，你觉悟的时候没有这回事情。所以当我们自己在境界里头，悭贪现前，瞋恚现前，你要知道回光返照，没有这个东西，本来无一物，哪有这个东西？一切染法所不能染，染还找不到。
「智体不动」，智体是本觉，「具足无漏熏众生故」，像我们刚才所说的，你要能常常这样的觉照，常常这样的反观，观世音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」，这是什么？这是无漏，无漏熏众生。所以，造业是这些烦恼习气，成佛也是这些烦恼习气，问题就是你要会用。你随顺烦恼习气，你就造业；烦恼习气一现行，回头一返照就没有了，这就是无漏，无漏熏习。
佛在经教里给我们说了这么多，我们在日常生活当中要能够用得上，能用得上，自己得受用，自己在烦恼苦难当中解脱出来；我们自己能够解脱出来，才能够帮助别人解脱。你的生活这个样子、形象，那是个解脱的形象，你让别人家看到，聪明人一看这个形象，他就感染了，他就觉悟。中等根性的人，他看到这个形象，他很羡慕你，他会向你请教，他来请教，你就给他解说，帮助他觉悟。下根人虽然比较难，但是他看到你的形象，听到你的说法，所谓是「一历耳根，永为道种」；看到你的形象，一历眼根也永为道种，这一生不能成就，来生遇到缘他能成就。
这才晓得，诸佛菩萨在世间做种种示现，祖师大德也是示现自度度他，无一不是为众生。这里头多少人是自己已经得度，乘愿再来的，我们肉眼凡夫不认识。他们给我们表演，经上常讲的「为人演说」，演就是表演，表演要用这个身体，要利用这个环境做道具。所以经上常讲，佛菩萨应化在世间叫游戏神通，这句话形容得非常妙，游戏神通，你说他多自在，就跟舞台表演一样，没有两样。我们迷惑颠倒的凡夫，是真正在这里受苦受难，他们是在舞台表演，我们一觉悟，跟他一样。第二种是因熏习镜，我们就介绍到此地。
下面第三「法出离镜」，法是方法，怎样出离苦海？实在讲，苦海就是迷惑，如何出离迷惑？三界六道是迷惑的果，迷惑造业是因，重要的是因，迷惑颠倒的因没有了，三界六道的果报就没有了。正是永嘉大师所讲的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，梦是迷，觉了就没有了。法出离我们要求出离法，这也用镜子来做比喻，你看大师这里告诉我们的「谓不空法，出烦恼碍、智碍，离和合相，淳净明故」。碍是障碍，障碍也就是烦恼，我们如何离烦恼？这个地方讲的不空法。烦恼碍就是烦恼障，障碍；智碍就是所知障，障碍无量无边，佛把它归纳为两大类。所以这个地方就是一般大乘教里所讲的烦恼障跟所知障，这两种障碍，障碍了我们明心见性，障碍我们觉悟。
所知本来不是障，你看如来果地上「无所不知，无所不能」，把自性里面本有的智德障碍住，就称之为所知障；智本来不是障，现在障碍了智慧，就称之为所知障。这两种障碍，每一种障碍都说不尽，统统都表现在起惑、造业、受报，这就是轮回，迷惑造业受报，受报又迷惑，永远在那里循环，这是轮回的现象。我们要怎样求出离？出离的法很多，多到无量无边，四弘誓愿里面给我们讲的「法门无量誓愿学」，一般大经里也常讲八万四千法门，统统都是出离法。我们今天在一切法门里面选择的真正是方便法，净土宗「持名念佛往生」的这个方法。这个方法，给诸位说，正是《华严经》末后特别为我们介绍出来的，普贤菩萨大慈大悲，十大愿王导归极乐。我们在其他方法里面没有办法学习，这个没有办法，里头有两个原因，一个是自己的根性，烦恼习气太重，断不了；另外一个是我们现在生活的环境不好。今天无论走到世界哪个地方，诱惑的力量太大，你内有烦恼，外有诱惑，你处在这个环境里头，你怎么办？自自然然你会随顺这个环境，这个麻烦就大了！
我今天听蔡老师回来告诉我，居然有做儿女的，还没有成年，对他的父母说：你为什么要生我？我也不知道他父母怎么答覆。佛法里头有，父子、兄弟的缘分，乃至於夫妻的缘分，佛所讲的，四种缘，报恩、报怨、讨债、还债，确实只有佛说得清楚。如果说报恩的，孝子贤孙，他不会