就是如来藏性，如来藏性就是前面讲的真心、本性。
先把这个比喻说清楚，比喻里面讲镜子，这是什么镜子？『净明镜』，大师《疏》里面只是举了一个纲要，《钞》里面有细说。《钞》里头我们看到，《钞》是《疏》的注解，就是注解的注解。这是清凉大师慈悲到极处，唯恐后人对於他这个《疏》还是看不懂，所以再加以解释，让我们后学的人省很多事情，不必去查这些经论，他都把它举出来了。所以《钞》，「亦以藏性为镜者」，不是以藏识，阿赖耶称为藏识，藏识所依的这是性，以这个为体，为镜子，比喻作镜子。「初辨定镜体」，这也分好几段来讲，「言亦以者，非拣本识，识亦喻镜」，就是此地这个经文不是讲阿赖耶识，是讲阿赖耶识的体性，用这个来比喻作镜子。但是大乘教里头像这种比喻很多，也有用阿赖耶识比喻作镜体。「故楞伽云」，这《楞伽经》上讲的，「譬如明镜，现众色像，现识处现，亦复如是」，《楞伽经》里面讲的「明镜」就是阿赖耶识，就是本识。
这个几句说得中下根性的人容易懂，这是讲的十法界依正庄严，包括六道，包括我们现前所有的这些现象、境界都包括在其中。你看今天科学家，用了多少人力、多少时间在这个地方探测研究，寻找宇宙的奥秘。宇宙从哪里来的？一直到现在，说法很多，都没有定论，都是在猜测，谁也不敢说哪一种是确实的；但是佛经里面说的肯定，一丝毫疑惑都没有。佛经是不是像一般宗教典籍里面所说的神造的？佛经里头没有这个说法，佛经里面讲「心现识变」，所以心跟识都可以比喻作镜体，这个明镜之体，都可以；用识比喻作明镜之体意思浅，用性（用识性）说得就深了。这是说能现的，这个诸位要记住。
我们眼前所有的境界，能现是藏性，它当中起变化这是藏识，在这个地方不用藏识而用藏性。所以他底下说「但法相宗，不用如来藏为镜，今双用二义，故致亦言，言如来藏为镜者，起信论释本觉内体相合」。它怎么说法？它说「觉体相者，有四种大义，与虚空等，犹如净镜」，就像净明镜一样，这个四大跟虚空相等。四大是什么？第一个是「如实空镜，远离一切心境界相，无法可现，非觉照义故」，这是从体上讲的，如实空，真空；体，真空里面什么都没有。
宗门，你看《坛经》里面所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，六祖这个话是因神秀大师这首偈而说的。神秀大师的偈颂说，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，这是神秀大师讲的一首偈。六祖就把它改了一改，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。说的是什么？说的是现前所有一切境界相。你看，神秀说这个相有，完全是著在「有」上说的，而能大师说的是「空」；诸位必须要知道，空、有是一桩事情，不是两桩事情。那为什么神秀大师说有？神秀大师著了相，能大师离相。你看即相离相，并不是相没有，相有，相摆在面前，当相即空，这就见到真相；空有是一不是二，体是真空，相是幻相。
相怎么来的？他第二句就说了，所以第一句如实空这是讲体，第二讲「因熏习镜」，因熏习镜就是「如实不空」，「一切世间境界，悉於中现」。我们看这个就很容易懂，看前面那个就不懂，殊不知前跟后它是一不是二。这里讲四种，一而四，四而一，一桩事情四个说法，四种说法说一桩事情。这个事还要用比喻来讲，不用比喻来讲我们很难懂。譬如我们现前在电视机面前，诸位看到电视机萤光幕上现的色相，前面讲如实空，那是讲什么？是讲萤幕，萤幕真的什么都没有！我们打开频道，现相现前了，现相现前我们要问，这个现相有没有离开萤幕？没有，现相跟萤幕融合在一起，你有没有看到萤幕上没有东西？虽然色相现前，萤幕上还是没有东西；萤幕是体，现相是起作用，体跟用是一不是二。
你说现在我们在这萤幕上看到法师在讲经，看到法师的样子，这种看法就是神秀大师的看法；惠能大师的看法就不一样，本来无一物，何处惹尘埃，即相离相。不是说相没有了，你才晓得电视萤光幕上什么都没有，正在现相的时候，也知道萤光幕上什么都没有。相是什么？幻相，相不是真的，相刹那生灭；萤光幕是体，体是自性、实性，实性不生不灭，虽现一切相，於它一丝毫妨碍都没有，它并没有被污染。
这些事情统统在我们眼前，决定没有离开我们六根面对的这六尘境界，没离，必须要知道，外面境界不是实在的。那我们现在能够见外面境界的六根，我们根中之识、根中之性，你说这是真的是假的？大乘教里头学多了，经教里头有答案，一真一切真，一妄一切妄，佛给我们说得很清楚、很明白。绝对不是说这是真的，那是妄的，那你就错了；这是真的，那是妄的，是二法，真妄是二法。你看《坛经》里面惠能大师讲的，佛法是不二法，二法不是佛法。不是佛法，佛法是什么？佛法是觉悟，什么时候到不二，你就真正觉悟了；你还在二里面，你没觉悟，你是凡夫。真正觉悟了的时候是不二法，所以大乘教里入不二法门，入不二法门的时候万法是一，所以性相一如，理事不二。
经上常讲真谛、俗谛，这二谛，二谛不二，我们在前面读过。从阿赖耶识，从识来讲是俗谛，正是因薰习这个镜，镜是比喻，就是阿赖耶识里头种子它起现行，所以如实不空；一切世间境界，十法界依正庄严统统现前，就像电视萤光幕里面的色相，它现前了。所以你在这个境界里头，怎么样能看出不二，你的清净心就现前，你的智慧也现前，德用无量无边。现在我们要问，要怎样才能入不二？没有别的，佛祖教给我们的方法，「放下」。你说放下什么？放下妄想分别执著，你就入不二。今天我们为什么看什么都落成二三？诸位要知道，分别、执著里头才有二三；离妄想分别执著，到哪里去找？一都找不到，还会有二吗？一也不可得。由此可知，我们这个迷，迷在哪里？就是迷在起心动念、分别执著，这些理跟事我们都说了很多。
我们读经、听教不开悟，什么原因？坚固的执著，不肯放下。我们在经典、在古人注疏看到很多，听佛讲经、听祖师大德讲经，他就开悟了。听佛讲经的，诸位在经典里面读到；听祖师大德讲经的，《坛经》是很好的例子。为什么他们听经学教会开悟，我们为什么不能？一般讲根性不一样，他们的根利，我们的根钝。这个话说得没错，也说得很明白，可是我们现在人听不懂，听不懂就是不契机。我们是现代人，面对著大家也是现代人，我们要知道现代人的根性要用什么方法来教。六祖惠能大师、印光大师教不了现代人，他生在那个时代，教那个时代人行，教现在人不行。所以佛菩萨要来到我们现在，应化在这个世间，示现的是现代人，才能够帮助现代人，应以什么身得度就现什么身。
现在人我们应该怎样讲，大家才好懂？那些人听了，他真的就把分别执著放下，就开悟的，所以讲利根。我们这什么叫中下根？听了之后毛病习气还是在，还是放不下！或者可以说，当听的时候，妄想分别执著放下了，好像明白了，我们都有这个经验，好像是懂了。听完之后，出了讲堂，毛病习气又现前，刚刚那一点点似乎悟处完全不见了。这是我们现前的现象，我们要懂。不是没有悟处，有！你悟的时间很短，刹那之间，或者是几秒钟、几分钟，妄念又起来，分别执著又起来，特别在日常生活当中，处事待人接物之处。这一点我们就能体会到，我们的烦恼习气多重！这些东西障碍我们的悟门，所以我们不觉悟，解悟尚且不能，何况是证悟。
我们真正要想成就，应该怎么修学法？那就是我们要相信佛陀，「信为道元功德母」，相信佛有善巧方便。这个善巧方便就是他在经典里面教导我们的，我们只要能够依教奉行，逐渐逐渐走向悟入的道路。这个善巧方便头一个就是持戒，现在人一听到持戒就摇头，持戒就是守规矩。为什么？这些规矩都是帮助你淘汰你的烦恼习气，恢复你的性德，你说这个东西重不重要！我学佛，我学佛的理论，我可以讲得天花乱坠，讲得得意忘形，结果怎么样？一分一毫的受用都得不到，真实受用得不到。
受用最明显的，身心清净，妄念不生，这功夫成就。我们现在在学习过程当中，你总得要妄想分别执著一天比一天少，那就有进步！妄念少，你智慧一定增长，所以烦恼轻，智慧长。烦恼怎么轻？你对於世缘要看得破，要放得下，真正相信经典里头所说。用什么方法看破？《金刚经》好，帮助你看破，《心经》更好，文字少，我们总结的就更少，十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你们想想《般若波罗蜜多心经》是不是说的这十二个字？《金刚经》是不是说的这十二个字？我们要常常把这个放在心上，日常生活当中，一切时一切处与一切人一切物接触，心里头念头才起，执著的念头、分别的念头，古大德教我们「不怕念起，只怕觉迟」。你一定会起念头，你不起念头那你是佛菩萨再来的，你就不是凡人。凡人在六道里头无量劫的流转，你怎么会不起念头？哪有不起念头的道理？念头起是一定的，不怕念起，只怕觉迟。
什么觉？提起观照！般若观照，这十二个字非常管用，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你贪瞋痴的烦恼自然就息掉，你那个患得患失的心自然就没有了，不可得！我们的身不可得，我们的妄心不可得，妄心说到究竟处就是阿赖耶，不可得。你以为阿赖耶是真的？阿赖耶也是唯心所现。一念不觉，不觉就是起心动念，念头才动，这就叫阿赖耶；不动，不动就是藏性，动就是藏识，就这么回事情！觉心不动，无明是动的，这个不动是自性本定，你本来不动；所以不动是真，动是虚妄，本来不动，我们要明白这个道理。现在动荡太厉害了，一下想不动还没法子，停不住，这种现象很普遍，我们不难懂得。譬如水的波浪，大风大浪起来了，你叫它一下平静，不容易，慢慢让它平息；由大浪变成中浪，由中浪变成小浪，由小浪变成微波，慢慢它就静止。
修行功夫也是如此，用什么方法把这个浪减弱，恢复到平静？观照，观照是初步功夫；深一步功夫，照住；最高的功夫，照见，《般若心经》上「照见五蕴皆空」，照见是见性，就是见到事实真相。观照时候没有，完全用佛的方便法，佛的善巧方便；到照住的时候功夫得力，自己的心清净了，这时候真正是烦恼轻，智慧长。如果不依循佛陀教诲这个方便法去修，那就难了。没有真正做到看破、放下，怎样勤苦修学，那就是现在人所讲的佛学，你搞佛学，现在大学里头很多有佛学课程的，你可以去拿个博士学位；不是学佛。这个话是从前李老师常常对我们讲，搞佛学不能了生死，不能出三界，搞得再好还是脱离不了六道轮回；要真正学佛才能了生死，才能脱离轮回。
学佛，释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，我们讲放下，你看看释迦牟尼佛，他真的放下！名闻利养放下了，大家要争的，当国家领导人，他是王太子，他继承他父亲的位置他就是国家领导人，舍弃，不要了；这是在名位、权力最高的，舍弃了。五欲六尘的享受，这是世间人要争取的，他也放下，出家了。出家过什么生活？一生过苦行僧的生活，三衣一钵，树下一宿，日中一食，一生过这个生活。真是像夫子赞叹颜回的话一样，「人不堪其忧，佛不改其乐」。他乐的是什么？没有人知道！颜回之乐，夫子知道，释迦牟尼佛之乐，夫子就不知道了，这是真的。
我们学佛学了这么多年，对释迦牟尼佛的乐能不能体会到一点？能体会到一点。中国古圣先贤所谓「人生有三乐」，其中有一条，「得天下英才而乐育之」，释迦牟尼佛那个乐，我想不离这个。他到这个世间来示现，广度众生，他所表演的，就是他度众生的方便，就是他度众生的手段、方法，「你们要想脱离六道，要想离苦得乐，像我这样就得到了」。世间人看他那个样子，那种生活方式，苦不堪言，里头有真乐在其中，为一切众生示现，做个好样子，做给你看。真正是我们今天没有法子形容，只能用「纯净纯善」，他真的做到纯净纯善，无我，无我所，我们今天讲名闻利养、五欲六尘、是非人我、贪瞋痴慢，一丝毫都不沾。
每天一餐，一餐够了，身体像个机器一样，它需要能量，没有能量补充这个机器就发生毛病。饮食就是能量的补充，能量消耗各个人不一样，这些道理我们都要懂。能量消耗大概总是百分之九十或者百分之九十五消耗在妄念上，你一天到晚胡思乱想，消耗在这上面；真正劳心劳力，消耗能量并不多，很少很少，所以一天吃一餐足够了。早年我在台中学教，跟李老师，李老师也是日中一食，几十年。我跟他的时候，佛门常讲持午，我也做到了，持午就是晚上这餐不吃，就是早晨跟中午，我吃两餐。这是我学佛没有多久我就在学习，学习得很成功。
到台中之后，看到老师吃一餐，我也跟他学。我们知道李老师真的是劳心劳力，他的工作量超过一般人二、三倍，我跟他的时候他七十岁。那个一餐，精神饱满，所以我就开始学。我也没告诉他，我吃一餐吃到第八个月我才告诉他，我说：「老师，我现在学你，每天吃一餐。」哦，多久了？我说：八个月了。他说：「你感觉身体怎么样？」很正常。他桌子一拍，「永久这样下去」！他告诉我，什么好处？不求人，生活简单，人到无求品自高！维持自己的生活很容易。
我从一餐又变成三餐，这是到台北去讲经，就是遇到韩馆长，住在她家里，她是一定要我吃三餐。她说：你住在我们家里，万一你身体要