还是这样。一个是明白，一个是不明白，不明白你被幻相转，你被境界转，你很苦；觉悟之后，境界就不能转你了，你可以转境界。你看《楞严经》里面说的「若能转境，则同如来」，它不是讲转境，它是讲转物，我们讲转境是一个意思。你能转境界，那你就是诸佛如来，就是法身菩萨，你不会受环境影响；不受环境影响，你可以影响环境。影响环境就是能转物，那是真的不是假的。你以真诚的善心、善念，能够把我们周边环境里面这些人事物都能够感动，都能够回心向善。感动不了是我们自己能力不够，我们自己修行功夫浅深、能力大小不够，继续不断的努力，加功用行。这佛经上我们也常常念到转恶为善，先从自己内心，从自己的行为转恶为善。转到一定的功力就能感动别人，别人（那个善根厚的人）他跟你一接触就受你感动，那就是我们今天讲影响力，你就影响他，他就被你转了。
人会被你转，花草树木、山河大地也会被你转，一个道理。转迷为悟，转染为净，真的不是假的，所以孟夫子说「行有不得，反求诸己」，非常有道理。如果迷在这个境界里头，不知道我们现在的生活全是一个幻相，包括自身，身是幻相，自己的心也是幻相，就是起心动念决定不是真实。真实心中这个东西统统都没有！能大师说「本来无一物」，那是真的，真实心中本来无一物；这森罗万象不是真心是妄心。真，实在讲不妨碍妄相，妄也不妨碍真，真妄常常不相离，你只要不执著妄，你就得真的受用，你要是执著在妄相里面，这个真的受用你就得不到了，就是这么个道理。
智通学《楞伽》，《楞伽经》里头有几句话，这小注里头也引用「楞伽云，藏识海常住，境界风所动，洪波鼓冥壑，无有断绝时」。藏识就是阿赖耶识，阿赖耶识是自性，为什么把它称作识？它里头有带著虚妄，我们讲真妄和合，它的体是真的，可是现在里头它带著一分虚妄，我们就称它识。这个虚妄是什么东西？法相宗里面讲无始劫以来落谢的种子。这落谢种子大家不太好懂，我们换句话说，无量劫来生生世世，你六根接触外面境界一定落印象，这个印象就是种子。印象藏在哪里？阿赖耶识里头。
印象不是物质，阿赖耶识也不是物质，所以再多的种子它也不妨碍。如果是有形相，那要多大！佛在经上也常常说，如果是我们造作的业，不管是善业、恶业，如果种子有形相，佛说尽虚空都容纳不下。好在这东西它不是物质，它没有体积，可是它真存在。怎么晓得它真存在？譬如我们昨天做的事情，前天做的事情很近，或者这一、二年做的事情，你还没有忘掉，你今天一想，好像这个事相马上就浮起来了；你想一个人，这个人好像清清楚楚在我们脑海之中。不想它的时候就没有了，一想它真有。韩馆长过去跟我们生活很长的一段时期，她往生八年了，我们一想她的时候，她的相真的就现前了。
那我们要问这个印象到底在哪里？我不想的时候它在什么地方？为什么一想它就起现行？所以说这种子如果印象深很容易起现行，印象薄弱就比较难，但是难它还是在，再轻微的印象，阿赖耶识里头都有种子，就说明什么？说明它真的存在，但是它确确实实不是物质。不是物质，就是我们这眼耳鼻舌身决定接触不到，我们的意识能接触到。意识是心法不是色法，所以你只要有意识，阿赖耶识藏的种子就能够起现行，所以心法不是物质。但是藏识的本性是真性，真性不但不是色法、不是物质，它也不是心法。心法、色法，今天我们讲精神、物质，都是从心性里面变现出来的。心性不是精神也不是物质，我们哲学里面讲宇宙的本体。我们套哲学这个术语，它是精神、物质的根源，精神、物质都是它变现的，它是永恒的存在，它没有生灭。在哪里？无处不在、无时不在，遍法界虚空界；如果它不在，这东西就没有了。虚空呢？虚空也是它变现的。虚空也有名字，虚空也有现象，这讲藏识海常住。
「境界风所动」，这就是形容。境界是缘，「境界为缘长六粗」，阿赖耶识里面含藏的这些种子遇到缘就起现行，就是唯识所变。遇到缘它就变，就变成精神，变成物质。问问这缘是什么？缘就是妄想分别执著。我们讲缘，心理作用。第七识、第六识、前五识都是阿赖耶的作用。要讲起作用就很复杂、很多，这主要的（作用里头最重要的）前七识，每个识又有相应的心所，这都是心理作用。相应心所在《百法明门论》里面一共讲五十一法，五十一个心所法。你看百法，心所法就占一半，五十一，超过一半，这心理的作用太复杂。那么复杂的心思、念头，变现出复杂的环境、复杂的现象，十法界依正庄严。这底下两句就是说这桩事情。
十法界依正庄严没有断绝的时候，为什么？你念头不息。我的念头息了，你的念头没息；你的念头息了，他的念头没息。你想想看十法界这里头有多少众生，每个众生不都在那里胡思乱想吗？你才明了这个复杂的头数不可思议，没法子计算，只要有念，有缘它就会现相，所以这个环境这么复杂。我们要知道它来源，知道它是怎么回事情，我们要想断，谈何容易！古人常说「人贵自知之明」，自己要常常想一想，想想就知道自己有没有能力断！没能力。虽然知道这是妄，妄就是断不掉，那到底要怎么办？我们今天真的碰到一个救生船，西方一号这救生船，念佛求生净土，这个事情才真正得到解决，得到永恒圆满的解决。
所以教，我常讲随分随力学，念佛求生净土这是主要的。我们这一生不断烦恼也能超越六道、超越十法界，只有这个办法，千万不能疏忽，疏忽太可惜了。这种殊胜的缘分不是很容易遇到的，开经偈上讲的「百千万劫难遭遇」，彭际清居士所说「无量劫来希有难逢的一日」。无量劫来希有难逢，我们今天遇到了，遇到了要是轻易放过，对不起自己。得人身不难，得人身遇佛法难，就说我们今天这个小城，八万人的小城，佛法道场就我们一家，我们在这个小城里面，我们到这边来四年了，这里头有多少人闻到佛法？你从这里就能晓得得人身容易，闻佛法是太难太难。闻佛法里面你能够闻到净土法，这是太不容易！净土法里面，闻到一生往生不退成就，这一层一层淘汰，淘汰到最后没剩几个。这种殊胜的因缘我们要明了、要把握住，这是我们一生当中第一桩的大事，其他的小事不值得一提。这是我们一生当中唯一的大事。
我们今天看到我们处的这个环境，乱世，乱成一团，乱到极处。想到什么？这往生太可贵、太难得！所以我才想把《华严经》暂停，先讲「净土五经」，用意在哪里？特别提醒大家念佛往生是我们的正行，听这些大经大论是我们的助行。正行、助行哪个重要？正行重要。现在为什么大家对正行疏忽？对净土往生经典了解不够透彻，需要再讲，需要再次的提醒。我们往生有把握了，回过头再来研究这些经教大经大论，那就是《弟子规》上「有余力，则学文」。我还有余力，我还有时间，我来学习这些大经大论。为什么？极乐世界取到了，不碍事了。如果对於往生还没有把握，那净土经是我们第一重要，其他经是第二重要、第三重要。
经教你怎么能契入？这是我们当前以最大的努力来劝导同修，从《弟子规》、从《十善业道》入门，也就是说我们这么多年来，研究经教、念佛修行没找到门，不得其门而入。好像围绕著外面宫殿的围墙，没有找到门，搞了这么多年，没进去。门到底在哪里？《弟子规》是门，第一道门，进去还有第二道门，《十善业道》是第二道门，大门、二门，三皈五戒是第三道门，然后你就可以登堂入室。所以没有《弟子规》，没有《十善业道》，三皈都没有。三皈我们讲得很清楚，诸位同学都晓得，皈依觉，皈依正，皈依净，没有！还是迷邪染。好，现在时间到了。
我们接著来谈谈「转识成智」关键之所在，这个关键的所在就是大师偈颂里头第七句「若於转处不留情」，真正关键在此地。在什么地方转？在日常生活当中转，在日常工作里面转，在日常处事待人接物当中转。再给你说得深刻一点，在起心动念之处转，我们六根接触外面六尘境界，起心动念，这真修行，真功夫。转处最重要的地方就是留不留情？留情是凡夫，转不过来，不留情就转过来。这一句话说得容易，做起来可真不是容易事情。我们常说对一切人、一切事、一切物真正做到不留情，那是什么？不留情，情转变成智。情是什么？情是八识，不留情就转识成智，不留情八识变成四智。
所以这个情，如果我们从纲领上来讲就是起心动念、分别执著。起心动念，很难，要真做到不起心、不动念，这是我们办不到的事情，我们很清楚。不但我们说办不到，诸佛如来、祖师大德也会给我们说：你做不到。我们能下手在哪里？不执著、不分别这就行了，在起心动念的时候，你能够不执著，见思烦恼就转了。那就是转末那识为平等性智，你的平等心现前。我们今天看人看事不平等，这个我喜欢，那个我讨厌，这就是不平等。为什么不平等？执著没放下，你还把它留住没有放下，不留情就是放下了。你还有分别，你有分别妙观察就没有了，你有执著，平等性就没有了。没有妙观察，见不到事实真相，你所看的都是虚妄的，我们凡夫是生活在这么个境界里头。
所以讲到真正用功，我们念佛的人用什么方法来用功？实在讲八万四千法门里头，比什么都殊胜，我们也不要问什么情与不情，你心里还想著转处不留情，你还是留情，你情没断，不容易。净宗法门的好处就是什么？阿弥陀佛。起心动念才有分别，阿弥陀佛！你看用阿弥陀佛把你那个分别打掉了。你才有执著，这爱憎的念头才起来，阿弥陀佛！把这个念头打掉了，这就叫不留情。我们是用一句「阿弥陀佛」把它打掉，妄想分别执著用这一句佛号打掉。第一念才起，第二念就是阿弥陀佛，决定不能叫妄念相续，妄念念念相续就坏了。你怎么能转得过来？
过去我在新加坡居士林，李木源居士给我讲了一桩事情，他那个时候常常到中国大陆，带团去朝山，一年总得去好几次。他跟我说大陆上有个老法师，是研究教的，对於教理非常通达，经典非常熟悉，所以当时佛门里头称他作活字典，不管你有什么问题问他，他都能答得出来。听了我讲《无量寿经》那一套带子，他听了之后，他把所有一切经教统统放下，二六时中就这一句阿弥陀佛。跟李居士讲听我这个带子，很感激、很有受用，不再搞了。不管你问他什么？他就一句话阿弥陀佛，没有第二句话。这就转了，确确实实在转处不留情了；你还有答覆，你这个情还没有断，就是什么？你的分别执著没有断。分别执著统统断了，没事了，什么事都没有，无论问什么，「南无阿弥陀佛」，把这一句真言传给你。除这一句之外，什么都没有。那我们就晓得这个人肯定往生，肯定一生成就。
在我心目当中看的他不是普通人，都是菩萨再来示现，做样子给你看。你看看我学宗学教，学什么我学得很多，你们怎么样学都学不过我，你比不上我，我到最后万缘放下，一声阿弥陀佛。你有没有看出来？你有没有觉悟？这是现身说法，告诉你宗门教下不能了生死。要想了生死，要想脱离三界、六道、十法界，一定要靠念佛求生净土，告诉你这桩事情。你想想老法师一生的行谊，你的疑虑统统都断掉了，他不是不通宗、不通教的来念，他什么都通达，最后什么都放下，单提这一句万德洪名。这不是现身说法这是什么？这是给我们真实的启示，我们要想在一生成就，他是我们的模范，他是我们的榜样。所以祖师这一句偈「若於转处不留情」，我们净宗得了方便，这首偈我们就学习到此地。再看下面第九首：
【世间所言论，一切是分别，未曾有一法，得入於法性。】
这首偈说得好，我们看清凉大师给我们的开示，「五一偈」，这是偈颂里面的第五段，只有一首偈。「依言论时，令寻思名等，入如实观」，这是这首偈的宗旨。这首偈讲的是什么？我们学习不能离开言论。释迦牟尼佛当年住世，为我们讲经三百余会，说法四十九年。这个三百余会就好像我们现在办讲座一样，我们讲座第一届、第二届、第三届，他老人家一生办了三百多届，四十九年办了三百多届。时间有长有短，短的几天，甚至於一天、二天一次；长的可能会有几个月，甚至於一、二年，长的。长期讲座、短期讲座合起来三百多次，四十九年天天给我们讲经说法，世尊以音声为佛事。教学最重要的工具是言语、音声，阎浮提众生耳根最利。这就是说这第一句『世间所言论』，它的宗旨，令寻思名等，入如实观，这才是目的。
我们看下面什么叫名实论？「谓了名等，唯意言分别，无别名等」。了是明了，你真正了解言语名词，你真正了解。言语名词它下面注解讲得很好，这是讲的『分别』。分别，无别名等，希望你在分别里面，真正去体会它的真实义，不可以执著在分别上，那你就错了。这就是马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，读经、听教要懂得「离言说相，离名字相，离心缘相」，你才能入如实观。你要懂得即相离相，言说不能没有，言说是引导我们，名字相也是引导我们，我们要循著它的引导，不可以执著它，一执著就错了，执著你就迷了。你不执著，随顺这个引导往前面去体会，那它就起作用，它引导你入真实。
我们一般人读经、听讲，听讲就是听教，为什么不能够开悟？入真实就是开悟。你为什么开不了悟？因为你迷在言说上，迷在名相上。迷在言说、名相上自己起心动念，起心动念是心缘相，你就入不