我们细心去想一想，我觉得这个好，我觉得那个不好，标准在哪里？标准是自己的烦恼习气、妄想分别执著，不是事实真相。事实真相是什么？如梦不真实，本来无一物，《般若经》上所说的「一切法」，就是众报随业生，那就是一切法，「无所有，毕竟空，不可得」。你还执著什么？你还分别什么？你起心动念错了，起心动念就是迷；不起心，不动念，不分别，不执著，这叫随缘。你们行善，我赞叹，欢喜；你们造恶，我劝导你们。我随喜赞叹，没动心。什么叫没动心？没有妄想分别执著，这叫随缘。我要动了念头，起心动念，那就不是随缘。你们做的不善，我劝导你们、阻止你们，也没有起心动念，这叫随缘。普贤菩萨十愿里面「恒顺众生，随喜功德」，没有起心动念，没有分别执著，这个道理要懂。
所以起心动念、分别执著这就迷；不起心，不动念，不分别，不执著，这是诸佛如来、法身菩萨应化在这个世间，随缘、随喜，恒顺众生，随喜功德，差别在这里。他们是圣，什么叫做圣，我们要懂得；我们叫凡，为什么叫凡也要知道清楚，那我们的功夫在哪里做？功夫怎样叫超凡入圣？你要超凡，放下一切妄想分别执著就超凡。一超凡，自然就契入法性，契入法性就是入圣人境界，跟诸佛如来、法身菩萨，所谓一鼻孔出气。
经不能不读，教不能不听。我们今天，你看这些道理（大乘经教里头）我们能理解，我们也讲得很清楚，可是我们的境界为什么转不过来？这是什么原因？自古以来许许多多的学人都犯了这个毛病，能说不能行。这一桩事情，我初学佛的时候二十六岁，去请教过章嘉大师。跟章嘉大师谈中山先生的学说「知难行易」，可是世间也有一些哲人讲「知易行难」，那我们学佛到底是知难行易，还是知易行难？我就请教章嘉大师。大师告诉我，知难行易是对的。我说明明经上你讲我都懂得，我境界就转不过来。不起心，不动念，不分别，不执著，那就是法身菩萨，那就是诸佛如来，我懂得，但是我为什么还是起心动念？为什么还是分别执著？我为什么放不下？我非常想放下，为什么放不下？老师讲的话知难行易，放下很容易，你为什么没有放下？你知的不透彻。想想这有道理，你知的不究竟，你是一知半解。这使我们想到古人有一句话说「读书千遍，其义自见」。为什么要读千遍？你那个知有深度，行就容易了。
我们年岁大了，毛病习气太深，境界转不过。我常常跟同学们说，我这一生算是非常幸运，这个行业，这一条路，章嘉大师教导我的，他老人家指导我的，叫我走弘法利生这一条路子，我非常感谢他！每天没有离开经典，每天跟同学们一起互相研究讨论学习，四十七年！四十七年没有间断，我这个知才有这么一点点深度，在境界里面，才能转到一点，转得不多。如果用百分比来说，我转的只是十分之几的样子。一百分是圆满，我只能够转到十几分，大概不到二十分，可是就很有受用。一般人可以说，也能讲经讲得天花乱坠，他一分都转不掉，还是凡夫境界。妄想习气遇到缘马上就起现行，喜怒哀乐、贪瞋痴慢，境界风一吹马上就动，什么功夫都没有。这想到读书千遍，其义自见，这个道理太深。
我们今天看出佛门同学的病根，所以不得不提倡从头来起；除这个方法之外，没路可走。所以从头来起，才特别提倡《弟子规》、《十善业道》。佛法，《十善业道》是从头开始；中国几千年传统圣贤的教学，《弟子规》是开头。我们今天开头，从头来起。从头要能收到效果，需要用什么功夫？一门深入，长时薰修，决定不能放松。读书千遍，我现在不要求千遍，我要求三百遍。
蔡礼旭居士讲的《弟子规》，在香港讲的两次，一次是八个小时，一次是四十个小时。四十个小时，你至少要听三十遍，从头到尾听，一天听八个小时，五天听一遍，五十天听十遍，一百五十天听三十遍，算是半年。半年的时间，你把这部四十个小时的听满三十遍，你有底子了；然后再听简单的，听他那个八个小时的，听满三百遍，我相信你人变了，你从凡夫要变成圣人了。你不用这么深的功夫不行，我们的烦恼习气太重！所以你自己好好想想，我这个话是真的是假的你就晓得。过去的已经过去，不要后悔，也不需要忆念，过去已经过去了。从今天开始，我要坚定信心，转凡为圣，那你就对了。这从不真实你就走向真实，转不真实为真实。
后面两句『念念常灭坏，如前后亦尔』。清凉注解里头，注的虽然不多，但注得很好，「由前面如梦不实故，念念无常」。我们要想真的把境界转过来，随顺无常去转，就是我刚才讲的这个方法，我们可以试验试验。这个试验不需要用很长的时间，二年到三年足够了，这时间足够了。这叫要真下功夫，功夫要绵绵密密不能够间断。真的，因为你这样做法，这个做法就是佛家讲的戒律、规矩，你守这个规矩。这是一个轨道，你不能够脱轨，守这个规矩，用二、三年的时间不间断，心定了，你看「因戒得定，因定开慧」，就这么个道理。
我们现在心浮气躁，妄想分别执著一分一秒都没间断过，这是我们学习困难，功夫不得力的所在。譬如一个人生病，我们一定要把病源、病因找出来，然后对症下药，药到病除。你不知道病根，不知道病源，你没有办法对治。今天我们开了这个处方，诸位可以先试试，从《弟子规》下手，三百遍的学习圆满之后，你再接著学《十善业道》。《十善业道经》也能够学三百遍，你的根基就稳固，然后无论修什么法门，大乘小乘、显教密教、宗门教下，无论修学哪个法门，我相信你这一生当中决定有成就，为什么？基础太好。我们今天学佛搞了几十年，悠悠泛泛，这念佛我们老老实实问一句，你往生有没有把握？说真实话，没有把握，为什么没有把握？都是我们的根基不够。如果真的根基扎得好，哪有没有把握的道理！
我再重复一遍，《弟子规》三百遍，《十善业道经》三百遍。不是叫你把这个经念三百遍，念三百遍时间不多；我现在劝导大家的是听，你听这个讲演听三百遍。专心去听，一心一意去听，戒定慧三学具足。听的时候，记住《起信论》里面的教诲，不要分别执著言说，不要分别执著名相，听的时候不要去研究，不打妄想。离言说相、离名字相（名字相就是名词术语）、离心缘相，只听不去研究，这是什么？这是修定，这是修止、修观！止观就是禅定，我用这个方法修禅定。在佛法里头，诸位都知道四弘誓愿，「法门无量誓愿学」。无量法门修的什么？都是修的戒定慧。换句话说，修戒定慧的方法太多。我们今天用这个方法来修戒定慧，这方法方便。
蔡居士在香港讲的四十个小时，我在山上休养这段时间，我听了十遍，我很有感触。我们听就是遵循《起信论》的教诲，不分别、不执著言说名字，只是一味的听，决定不去探讨，不去研究，不去讨论，一直听就对了。听多了怎么样？耳熟，不必要去记忆，境界现前，自然它就起现行，熟了它才能够起作用。这是我们读这首偈要知道在现前我们应该怎么样学习。为什么一味去听，不要去起心动念，不要去分别执著，为什么？如梦不真实，念念常灭坏，你分别它干什么？你分别错了，你执著错了，你只有听，字字句句都跟自己的性德相应。《起信论》这个教诲妙绝了，我们要会用。再看下面第八首偈：
【世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。】
这首偈清凉大师在注解里面给我们说，这是这个偈颂里头第四段，这一偈就是第八首。「依解令入唯识量观，境即心变，故心为主。然此唯识略有二分，一相，二见。今随其见分之解，取其相分之相，心外取故，为颠倒也」。这讲世间人，佛法里面常讲「迷惑颠倒」，这是一切经论里面我们看得太多了，所以这句话我们不需要记自然就很熟悉，迷惑颠倒。世间人也常常用这句话，这句话是出自於佛经，迷惑颠倒这个术语出自於佛经。什么叫迷惑？起心动念就迷。什么叫颠倒？这四句偈就把颠倒说出来。我们先把这个偈子就文字表面，我们来读读。
『世间所见法』，这就是讲我们，我们所见，见就包括闻，见是眼见，六根举一个就统统代表。眼见，耳闻，鼻嗅，舌尝，身触，意知，这六根接触的六尘境界，叫世间所见法。『但以心为主』，这个心是什么心？有真心，有妄心；真心能现，妄心能变。就是《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」。识也称为心，妄心。这个地方清凉说得好，「依解令入唯识量观」，没见性，虽不是第一义，确实是第二义，跟第一义很接近。这一种宇宙人生观，那比我们凡夫高明太多，六道凡夫没有这种见解。这个见解，四圣法界。
「但以心为主」，这个心是识心，唯识。识心，佛讲八个，我们常讲八心王。为什么说它是王？王可以做主，好像这个国家国王，他发号司令，他做主，一切人民都要听他的。「世间所见法，但以心为主」，心是能现能变，这一切法是所现所变。现在我们暂时不讲能现能变，我们只讲所现所变，也就是佛在经上常常讲的「一切法从心想生」，这一句也是讲的唯识所变，一切法从心想生。所以他这个注解这里说得很好，「境即心变」，所有一切的境界，就是「境」这个字、就是世间所见法，包括虚空，我们今天讲的空间、时间。《百法明门论》里头叫有为法。实在讲，心法，心哪来的八个？哪有这么多心？心所法五十一类，色法，不相应行法，统统是从起心动念、分别执著里头生出来的。
起心动念、分别执著是识心、是识，所以唯识学家他不承认有物质。你说有一切万事万物，他不承认，他只承认有识，所以叫唯识。宇宙所有的现象是什么？唯独一个识它能变，十法界依正庄严是它变的。这个意思我们还很不好懂。我们有一个同修，我跟他过去在美国认识的，以后他离开美国回到中国。他做假的首饰销全世界，那个利润也很大。这假首饰是什么？不是纯金的是镀金的，所以你看到跟真的金没有差别。我看了之后，比真金还要漂亮，价钱很便宜，丢了不心痛。他带我去参观他工厂里面的展览室，他的成品（就是样品），一个一个的样品大概有二万多个，真叫琳琅满目，美不胜收！古人有个比喻说「以金作器，器器皆金」，我们把识，就是把此地讲的心变，心比作黄金，比喻作金；几万种不同的样品，那是法，那是物，那此地讲那是境，那是境界，那是物，那是你所见的法。要懂得的人说，他看到这么多种，你问他，你看到什么？我只看到一样，哪一样？黄金。这他没有错，几万种样品全是黄金做的。你认识这个全是黄金，就是唯识。我们把这个识比喻作黄金，把它这个成品比喻作万物，宇宙之间万事万物，十法界依正庄严，识变的。
所以唯识学家，你要讲十法界依正庄严，他只承认是识变的。能变的是识，这个心就是识心，八心王。十法界依正庄严，所变，这一定要搞清楚。所以清凉注解第一句话就是依解令入唯识量观，知道十法界依正庄严，唯识，识变的。故心为主，这个心就是八识，八识里头特别是阿赖耶。阿赖耶此地讲了两分，相分、见分。见分就是分别，相分就是物质。这个见就是心想，相就是一切法。「一切法从心想生」，就是相从见生。相、见都是识。唯识里面给我们讲八识，每一个识都有四分，这个地方只讲两分。四分在《疏》里面说得很好，都说明清楚。安惠菩萨只立一分「自证分」。自证分是体，我们今天讲本体。难陀他讲两分，有见分、有相分。陈那菩萨讲三分，所以加自证分。到护法菩萨他讲四分，还有个证自证分，唯识到这个地方才讲到圆满，都有四分。
八个识，从前五识讲，眼识有四分，耳识也有四分，眼耳鼻舌身这是前五识，每一个识都有四分。从里面，里面有第六识，第六识是意识，第七识是末那识，第八识是阿赖耶识，这三个识我们通常都叫心，也各个皆有四分。我们举个例子来说明这个现象，我们今天眼见色，眼睛张开看到外面的色相，是不是真的看见？这个眼睛像照相机的镜头一样，它看到外面的色相，眼识相分，眼识自己的相分就把外面的相分，就像照相那个摄相一样摄进去了，跟外面的境界相一模一样。它只是照相，它不会分别，因为前面五根它的作用是了别，它没有分别，只是把这个相造成自己的相分。
什么人分别？第六意识分别，第六意识是怎么个分别法？第六意识没有跟外头接触，眼识的相分立刻就传到第六识，第六识接到眼识的相分，在自己相分里头现相，第六识现这个相分。它分别是分别自己那个相分里面的相，不是分别眼识的相，更不是分别外面的相。第七识的执著，那又是从第六识的相分传到第七识，第七识用它的相分，它执著它的相分。这就是像现在讲心理学一样，比现在学校里头心理学讲得高明太多了。到最后这个印象储存在什么地方？储存在阿赖耶的相分里头。佛法真的讲得很微细。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看偈颂第八首：
【世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。】
前面两句给诸位略略的说过，在《华严经》里面，这一桩事情我记得前面曾经跟诸位也说过。佛讲经慈悲到极处，处处都是为听众著想，所以他不怕重复。当然我们也能够想像得到，佛当年在世讲经教学，不是像现在的学校，学生报名参加，年龄都不相上下，程度很整齐，这好教。佛当年讲经教学是一种社会教育，来听的人男女老少都有，各行各业都有，程度很不整齐。确实有很多专家学者，有很多真有修行