诸位同学，请看「菩萨问明品」偈颂第六首，我们先将经文念一遍：
【智者能观察，一切有无常，诸法空无我，永离一切相。】
清凉大师在注解里面提示我们，这首偈是教我们「依行时思惟观察」，也就是在日常生活，工作处事待人接物，六根接触六尘境界，要知道思惟观察。为什么教我们要思惟观察？如果不知道思惟、不知道观察，你必然随著你的妄想、分别、执著、习气，这是迷情！随顺迷执一定会造成愈迷愈深，於是知见就不正，把诸法实相全盘看错了。由於错误的知见一定造成错误的行为，造不善业感不善果报，这就是凡夫为什么沉沦在六道轮回，真的像佛所说的，生生世世无量劫来无有出期。所以佛教我们思惟观察。
「思惟观察，成四种观」。这四种观是一而四，四而一，任何一桩事情从四面去观察，你才能了解它的真相。清凉给我们指出来「无常，空，无我，无相」。这个观就是现在哲学里面所讲的宇宙观、人生观。这个地方的无我是人生观，无常、空、无相是宇宙观，实在说人生跟宇宙是一不是二，这就是佛法。所以佛法跟哲学不一样，哲学是分开来说，我们人跟生活环境虽然息息相关，但是它不是一；佛法里头你看万法归一，佛法里头没有二，这个诸位一定要知道。究竟的果证叫什么？入不二法门，这是究竟果证，这是《华严经》上讲的法身菩萨，法身菩萨就入不二法门！二尚且没有，哪来的三、四。可以说三、四，但是你要知道三、四还是说的一桩事。
我们讲一体的多方面，从多方面观察，你才真正认识事实真相。如果你只看一面、二面就产生偏见。譬如我们以这个杯子做比喻，我们这样子放法，从这面的人看，问你这是什么样子？他说凹进去的，没错！从这面的人来看，问他它是什么样子？他说凸出来的。所以你只看到一面，没有看到多面，就产生偏见。不能说你错，瞎子摸象，都对，不能说错，但是看到完完整整，面面都看到，这才叫智慧。如果没有面面看到，免不了偏见、偏执。所以佛教导我们，总是要从面面去观察事实真相。
这个地方经里面讲的『一切有』。前面我们已经谈过这「一切有」有两个说法，一个是讲「三有」，六道轮回里面，欲界有、色界有、无色界有，有业因、有业缘、有果报；另外一个大乘教里面说一切有是有为法，也跟诸位报告了。什么叫有为法？凡是有生有灭就叫做有为法。那我们想一想，在这个宇宙之间，哪一法是不生不灭的？我们现在用科学的术语来说，动物，人是动物，动物有生老病死，这就是有为法；植物有生住异灭，也是有为法，无常；再说矿物，山河大地、星星太阳，现在科学家给我们说得很清楚，真的像佛所讲的它有成住坏空，还是有为法。
自古以来，古人说虚空没有变化，虚空里面所有的万事万物是无常的、是生灭的，没有看到虚空生灭，所以虚空不是有为法。佛从方便说，方便就是恒顺众生。是的，你们没有看到虚空的生灭。虚空有没有生灭？有！永嘉大师《证道歌》上说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，那个大千世界包括时空在内。不过到近代科学家才发现时间跟空间不是真的，在某种条件之下等於零，时间跟空间没有了。但是这个时间长，你没有这个功夫你见不到。那这个功夫是什么功夫？在佛法里面讲法身菩萨，也就是说破一品无明你才能见到这个事实真相。无明没有破，这个现象就在。这是真难，这不是容易事情。
十法界里面有时间、有空间，一真法界里面没有，也就是时间、空间都等於零。不但诸佛菩萨随缘示现，随众生的感示现。给你说真话，一切众生业力感召亦复如是。所以世尊在《楞严经》里面讲，宇宙之间所有一切现象，诸法实相「当处出生，当处灭尽」。这个当处我们要注意到，如果真的有时间（有过去、有现在、有未来），真的有空间，就不能叫当处；只有时间、空间等於零，没有，根本没有，才能叫当处，真的是当处出生，当处灭尽。我们现在没有亲证，但是大乘佛法薰习的时间长，有这么一个影像能够体会到一分、二分。佛经上比喻得好，说烧火，火我没看到，但是已经感到暖气，感受到一点暖气；换句话说，距离这个火是愈来愈近了。我们把火当作事实真相，我们距离事实真相渐渐接近、接触到了，接触到暖气了。
『无常』，清凉大师在《疏》里面说「然无常等，经论异说」。经论讲这个事情讲得很多，许多都是佛说的。佛说的有时不一样，那我们要依什么来学习？诸位要知道，佛说法是有对象的，世间圣人教学也是有对象的。我们在《论语》里面看孔子的学生问孝，我们举这一个例子，夫子跟每个人答覆的都不一样。世尊当年在世，学生来问这些问题，同样的问题佛的答覆因人而异，因时而异，因处而异，因事而异。当时听佛说法的他都开悟了，一听就觉悟、就明白了，善说！这就是常常讲的「佛无有定法可说」。今天我们读当年谈话的纪录，经就是佛教学的纪录。这些纪录不是对我说的，也不是对你说的，是对当时那些佛弟子们说的。那我们要多看多听，细心的看，细心的去观察，体会里面的意思，这就对了，不必执著也不可以排斥。我们要从这个地方看出佛说法的那种活泼，自在无碍，善巧方便，你从这里能看出来，我们才能真正得受用。
清凉在此地举的例子是「依辨中边论」，《辨中边论》里面是用「三性」来解释，这是法相唯识里面讲的三性三无性。三性是遍计所执性，依他起性，圆成实性，是依这三性来说的。「初约遍计，名无性无常，以性常无故」。《辨中边论》，清凉《疏》里头有说，这个地方省略掉，我们这个本子里面省略掉。《辨中边论》上讲了四桩事情，无常、苦、空、无我，跟这个地方讲的四种观稍稍有一点差别。这里有无常，有空，有无我，没有苦，但是这个地方有个无相，这是经跟论说法就不一样，可是我们互相参考，互相来观察。
什么叫做无性无常？无性无常是一个抽象的概念，遍计所执，遍是普遍，计是计度分别，没有实体，所以它是不相应行法。不相应行法二十四个，头一个是「得」，你们想想得是什么意思？得到了。单单说这个得是不相应行法，是抽象的概念。我们世间众生不了解事实真相，这个抽象概念是牢牢的执著著，那这个东西苦！我们常讲患得患失。得到什么？得到财，财是色法。谁得？我得。执著这个我，我是心、心所法，心、心所法、色法是依他起，单单讲这个得是遍计执。法相唯识分得很细密，让我们在这里了解这是无常苦空无我，这才把事实真相搞清楚。遍计所执，计度分别，它不是心法，也不是心所法，也不是色法，所以在《百法》里面给它立了一个名称叫不相应行法，这统统是遍计所执。但是它决定离不开前面这三法，心法、色法、心所法，它离不开。
后面说无为，无为是体，那是根本依。无为有六个，虚空是属於无为，六个无为只有一个是真正的无为，「真如无为」。虚空是相似无为，因为你看不出、感觉不到它的生灭，好像它没有生灭。实在讲它也是个生灭法，但是不像我们这一般的刹那生灭很明显。动物生老病死，植物生住异灭，矿物、山河大地成住坏空，这个很显然。虚空什么时候你会看到它的真相？破一品无明就见到了，就知道这是怎么回事情。你没有入这个境界，你没法子了解。我们今天在大乘经教里面听佛所说，知道有这么一桩事情，不是自己亲证。佛这样教给我们，佛教给我们的目的是要我们去亲证，然后真正了解宇宙人生的真相。
真相是什么？心现识变，「唯心所现，唯识所变」。六祖大师他老人家在《坛经》里面也告诉我们，一切万法从自性生，自性就是自己的真心。你要是搞清楚、搞明白，你就晓得万法跟自己的关系，这很重要。你要从哪里下手？不但是释迦牟尼佛教导我们修行的原则，十方三世一切诸佛如来教我们明心见性的方法。方法固然很多，原理原则只有一个。这一个就是戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，慧开了之后，无明就破了，真相大白。你要是知道这个原理原则，你就晓得从哪里下手，从持戒下手。所以六祖教人下手的方法，先去十恶，再去八邪。这昨天跟诸位说过，从十善业道下手。十恶断了，十善就现前；八邪除掉了，八正道就现前。十善跟十恶，八邪跟八正，一体的两面。这个道理如果我们真的懂得了，我们就非常喜欢，而且知道这必要的，除这个之外没有别的方法。
去要去得干净。杀生，不杀生，把杀生断掉，不但在事上不犯，最重要是心。心里面决定没有伤害众生的意念、念头，这一条你才真正转过来。去偷盗，盗在经教里面称为不与取。这个物是有主的，主人没有同意，我随便拿来，这就是盗的行为。不但我们在事相上有主之物我们不能随便取它，更应该从心念里面下手，决定没有占有的念头。这我常讲对一切人、一切事、一切物没有控制的念头，没有占有的念头，要紧从心上下功夫。因为我们真心里头没有十恶，真心里面显示出来的纯善；十善到了纯，这个纯就是一丝毫不善夹杂都没有，这是真心。十恶除掉，心清净了；八邪除掉，真心就显露了。
所谓因戒得定，定要不要修？不要修，为什么？自性本定，《楞严经》上讲的「首楞严大定」。你自性本来是定的，被什么给扰乱？被十恶八邪给扰乱了、搞乱了。其实乱是十恶八邪在乱，我们自己本性并没有乱，这个道理要清楚。所以你只把作乱的十恶八邪除掉之后，自性本定它就现前。自性本善，儒家都讲「人之初，性本善」，那个本善就是十善，十是代表圆满的意思。自性本定就是八正道，你才晓得这十善业道看起来简单，功德不可思议！佛祖在经上常讲，下品十善是修罗的福报，中品十善是人间的福报，上品十善是诸天的福报，究竟圆满的十善是法身菩萨、如来果地上的福报。十善业道从初发心到如来地，随著你修行的果位节节上升，无有穷尽。为什么无有穷尽？它是性德，性德是无尽的。
只要是佛法，大乘教里面无论是哪个宗派，无论是哪个法门，最后究竟的目标就是明心见性，见性成佛。修什么法门？十善业道。今天我们十善业道做不到，虽然修，但是夹杂太多了，十善只有一分，夹杂了九分的染污，不纯，所以善功不显，善的果报也不明显。什么原因？不知道从哪里下手。所以我们才想起世尊在《无量寿经》上说的话，「先人无知，不识道德，无有语者，殊无怪也」。这话说得好。特别是我们现代这一代的人，我们读这句经文感触都很深，为什么？就讲我们眼前的事情。我们从小没人教，父母没教，长辈没教，老师没教，我们怎么知道？过去家庭里面有教，这是一百年前、一个世纪之前的人家庭都有教。老人不管识字不识字，有没有读过书，但是这些伦理道德都懂得。这个东西纪录下来写成书就是《弟子规》。
诸位同修如果有机会你们去看看清朝陈弘谋编的，他编了一部书叫《五种遗规》，搜集了自古以来几十家家训；古圣先贤他们怎样教儿女，怎样教子弟。《弟子规》就是中国自古以来这些优良的传统家教集大成，这书好！编这个书指导的原则是孔夫子的一句教训，「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」。文是讲文艺、艺术。以这句话做纲领。所以这篇东西虽然不长，它讲孝，讲弟，讲谨，讲信，讲爱众、亲仁、学文，言简意赅，这个东西是一生都不能离开的。
在佛法里面就是《十善业道》，十善业道我们讲不杀生，不杀生是属於哪一条？不杀生是属於泛爱众。你爱他，你还会伤害他吗？不会了。人要爱，动物要爱，植物要爱，一切万事万物我都要爱。爱，你就不会伤害，是不是不杀生！你还有杀生的念头、杀生的行为，泛爱众你就做不到。所以《弟子规》是《十善业道》的落实，《十善业道》是《弟子规》的纲领。编《弟子规》的人是儒家的，他用的是孔老夫子这个标准。孔老夫子这个标准，用我们佛法大乘教里面《十善业道》你去一比照、一核对，完全相同。说的不一样，意思都一样，真的是所谓英雄所见，大略相同。
「无常」，我们讲遍计执。再看下面「约依他起，名生灭无常，有起尽故」。这个很明显，「他」就是我们今天讲的条件，任何一个现象的生起一定具足许多条件，缺一个它就没有办法生起。所有现象的生起都是要依靠许多不同的条件，依他起就是缘生；缘聚，具足了它就现前，相就起来了；缘要是散了，这个相就消失了。所以它有生灭，有生灭就是无常的。譬如我们住的这个房子，房子是不是现相？它自己不会突然就会生起来变成一个房子，没这个道理。他们一定是先有建筑这个房屋的土地，一定有许许多多建筑的材料，钢筋、水泥、砖瓦、木材这些建筑材料，还要加上人工，这是依他起。条件统统具足，房子盖好了，这个相现前，缘起。这个房子如果是比较简单一点的，二、三十年它就坏了。如果你要不是经常保养，在每年或者一、二年翻修一次，它的缘就散掉了，房子就没有了。所以这是生灭无常，有起有尽。
第三「约圆成实，名垢净无常」，这个意思比较深。圆成实，圆是圆满，成就真实，称为圆成实性。垢净，又说「位转变故」。在最近我们常常提到江本胜博士水结晶的实验，用这个来比喻比较容易理解。他用的是玻璃瓶，大概是医学上常常用的，或者化学做实验长长的管子，像这样的一个瓶子，它没有这么大，很小，细长的管子，管子里面放水。我们把水比喻自性，自性不变，但是它那个相会随著它