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这一段清凉大师很慈悲，都给我们注了不少，我们把他的注子念念。第一段我们这里讲过了，可是还是念一遍，「以身观身，既明见自身二我皆空」，就是人我不可得，法我也不可得。相宗《百法明门》就是讲这个意思。这一部论典的中心，你看《百法》它分两个部分，前面是讲百法，后面是讲二空。百法通达明白了，你就晓得人我空，法我空。所以《百法明门》这部论，只解释佛在经上讲的一句话「一切法无我」。把一切法归纳成一百法，一百法你统统明白之后，无我。无我就是两种，一种人无我，一种法无我，这是二我皆空。从这个地方我们再推论，从身不可得再一推论出去知道一切万法皆是虚妄，「则知万法皆是虚妄」。
「此观亦寂」，不但你所观的是空寂的，能观之智也不可得，你就不会起心动念了。十法界里面的罗汉、辟支佛、菩萨还有佛。十法界里面的佛，在中国佛教里面讲的藏教佛。天台宗把佛法分为四教，叫藏通别圆。藏教是小乘，通教是通小乘，通大乘；藏教的佛不是真佛，通教的佛也不是真佛，十法界里面的佛，没有超越十法界，这我们不能不知道。为什么他不是真佛？他就是「观」没舍掉，不容易！我舍掉了，知道我是假的不是真的，不执著。法舍掉了，一切万法皆空，所以在一切万法里面，绝对不会执著，绝对不会分别，但是那个能观之智他没放下。能观之智还是属於起心动念，所以他是十法界里面的佛。
如果说别教的佛、圆教的佛，那是一真法界。别教的佛在圆教里面称法身菩萨、法身大士，他超越十法界，他住一真法界。一真法界修什么？就是把起心动念舍掉。起心动念有粗细不同，这里头分为四十一个等级，就是起心动念把它分为四十一个等级，放下一个等级，他就提升一层。我们讲四十一品无明，无明就是起心动念，愈是到最高的就愈微细，极其微细的无明，等觉菩萨。等觉菩萨最后一品生相无明断掉了，他就证得究竟圆满的佛果。所以在大乘教里面，祖师大德常讲「明心见性，见性成佛」。天台大师讲佛，讲六即佛，这我们不能不知道。见性成佛，在六即佛里头成的是什么佛？叫分证即佛，就是我们《华严经》上讲的法身大士，四十一位法身大士是分证即佛，他不是圆满的。所以从圆教初住到等觉都是分证即佛。
四十一品无明断尽，那就成为究竟佛果，究竟即佛，无上正等正觉；这四十一位法身菩萨是正等正觉；十法界里面，声闻也好，缘觉也好，菩萨也好，佛也好，统统属於正觉。用天台这个说法，大家就好懂，正觉不是正等正觉，正等正觉要破一品无明，超越十法界才叫正等正觉。所以正等正觉的人住一真法界，不住十法界。这些常识不能不知道。因为正等正觉他已经在「能观」那个观照上下功夫，要把那个放下。所以他不起心、不动念，他做这个功夫。
这个小字是注解，诸位自己去看就可以。我们看《疏》，《疏》就是大字。「若作念处释者，内身拣於外器，及他身故」，这是用四念处来解释。四念处解释内身是自己，我们自己以外的，那就是我们的生活环境。生活环境里面我们所看到的物质世界，山河大地，这些动物、植物，在佛法叫器世界。外是身外，我们身外的这个环境。及他身，他身是指所有一切动物。我自己身不可得，人我不可得，法我不可得。那我们也就晓得外面的世界环境、山河大地，它也是假的，也不是真的，万法皆空！别人的身，所有一切动物的身，没有一个是例外的，这是善观察。接著说。
「念处有二，一通，二别。通则身等皆无我等，别则观法无我，今是通也」。通是大乘说的，别是小乘说的。大乘说的这个意思深，范围广，大乘人智慧比小乘高。「复有二种，一小，二大」，小就是小乘，大就是大乘。「此中是大」，《华严经》上讲的是大乘。大乘，「观身性相同虚空故，空无二我，谁是我言，已兼二我」。这个二我就是人无我跟法无我。大乘是直接就观，不需要分析。你看小乘「观身不净，观受是苦，观心无常」，心就是念头，念头前念灭后念生，真的是昼夜都不断的。你睡了觉，身体是休息了，你的念头没有休息，你还会作梦。梦从哪里来？念头还在，它会现相。你一生天天作梦，我想从来没有做过相同的梦。你才晓得这个念头的复杂，你没有法子控制，自自然然它就起来。所以梦是阿赖耶识里面的种子在你不能控制之下它起现行。
末后「观法无我」，从这个地方慢慢体会，体会到人我空，法我空，二空二无。这个观察跟大乘比，没有大乘那么善，善是善巧，没有大乘善巧，就显得笨拙。大乘不需要这么罗嗦，直截了当观身性相同虚空故。大乘人知道相从哪里来的，相从性变现出来的，性是体，性它不是物质，相是物质；性不是物质，性是心性。心性在哪里？遍法界虚空界无处不是，无时不在。这是自己的真性，也是一切众生的真性，一切众生同一个真性。
佛法里头说「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这几句话说得好！虚空法界刹土众生依正庄严，从哪里来的？心现的。心是体，哲学里面讲一切万有的本体，这个本体不是心也不是物。所以佛法里面讲「心」，心有很多种讲法。大乘教里面讲心，讲真心，我们今天讲不是心，不是妄心。我们思惟想像当中那个心都是妄心。真心？真心我们想像不到的，它没有任何形色，它不是物质，你见不到，你听不到，你也闻不到。我们六根，眼耳鼻舌身都接触不到，意，意是想，你也想不到。所以六根对它都不起作用，但是六根对妄心起作用。为什么？因为六根是从妄心变现出来的，所以它跟它起作用，跟真心不起作用。
所以我们今天讲心，讲物，心跟物如果用唯识的方法来讲比较好懂。唯识里面讲的心心所（八识五十一心所）各有四分。这个四分是「相分，见分」；相分是物质，见分就是精神，这是我们今天讲的心，一般世间人讲的心。见分是什么？就是分别执著妄想，我们把这个东西当作心。我们讲精神、讲物质（讲心，讲物），都是八识五十一心所里面的见分跟相分。见分跟相分从哪里来的？同源，自证分来的。「自证分」就是讲的真心，是我们缘不到的，无法想像。所以佛经上讲不可思议！说不出来也想不到。有没有？有。它是宇宙的本体，它是宇宙的根源。你能不能知道？能，能证知。所以还有一个叫「证自证分」，证自证分就是此地讲的观慧，就是真心里面本有的般若智慧。这个般若智慧不是外来的，不是你修来的，是你自性里头本来有的，这个东西证明，它能够观照到证明就是真心。所以证自证分跟自证分它是可以互证的。怎么知道有一个自性本具的般若智慧？自证分知道，可以证实它。而证自证分证实自证分的存在。它都不是形相，都不是我们今天六道凡夫心目当中讲的心与物。心跟物都是第二义不是第一义。这个道理很深，大乘教里头讲得很透彻，我们不能不佩服。
佛法最殊胜的不是说给我们讲明白，我们听懂了，这个不算数，你要亲证才算数。你要是只有解没有证，你还是凡夫，你出不了六道轮回，一定要亲证。世出世间圣人的教诲最殊胜的、最重要的，就是要教我们明了之后要做到。做不到，不是你自己的，做不到是别人的。你讲经说法参考许许多多人的注解，看到许许多多人的讲法，道听涂说！听人家讲的，自己懂不懂？不懂，一窍不通。你自己怎么会得受用？古圣先贤所讲的，譬如经里面讲的这些注解，注解是什么？是他自己亲证的，他的心得提供给我们做参考。菩萨造论，论是注解经的。祖师大德给这些经论做的注解，是他们自己依教奉行的心得报告。这个东西你要懂。你自己没有真修行，没有真功夫，没有真的见地，你没有心得，你讲什么？怎么讲都是别人的，没有一句是自己的。这样学佛学几十年，什么也没得到，都是在文字表面皮毛上打转，一毫一厘都没有契入，这叫真可惜！
我们今天想契入，从哪里下手？从《弟子规》下手，没有第二个办法。我们佛门里头也有一本《弟子规》，是什么？叫《十善业道》，《十善业道经》是佛门的《弟子规》。为什么我今天不用《十善业道》要用《弟子规》？《十善业道》太深，《弟子规》是《十善业道》的基础，有《弟子规》就能够入《十善业道》。换句话说，《十善业道》是个纲领，《弟子规》是细目。这十条怎么落实，《弟子规》就详详细细给你讲清楚。所以说《弟子规》是《十善业道》的详细解说，《十善业道》是《弟子规》的纲领。它这个纲领，前面一半是《弟子规》的纲领，后面一段就太高深，真的把它发扬光大了。
所以佛法的修学，你要是不在这上下功夫，你什么都得不到。为什么我会这样肯定的说？世尊在《观无量寿佛经》净业三福里头讲得好，讲得很清楚。净业三福是「三世诸佛净业正因」，这句话太重！三世是过去、现在、未来，过去现在未来所有修行成佛的，都是以这个为基础。三福头一条里面，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。由此可知，原来净业三福头一条就是十善业道，十善业道通大小乘，通一切佛法。学佛从哪里学起？从这里学起。我们今天为什么从十善业道没有办法成就，要从《弟子规》？因为古时候无论在家出家，从小《弟子规》不是学校教的，《弟子规》是父母教的，是家教，不是学校。在我们佛门，你受三皈五戒学佛了，佛门是十善业道，所以他已经有《弟子规》的基础，容易成就。
现在我们为什么学不成功？学十善业道也没有办法成就？做不到！什么原因？没有《弟子规》，你要做一定要从《弟子规》做起。所以我对於这个小册子这么样的强调，这么样的重视，你要知道原因所在。我明年就八十岁，我一生修学的心得，我所体会到的，我所看到的，修行的步骤太重要了。今天不管你学佛多少年，你出家多少年，你是什么地位，你真正想成就，还是从《弟子规》下手。除这个之外，没有第二条路好走，所以我才这么样的强调，这么样的重视。
如果我们把《弟子规》认真好好的学个一年、二年，你再接著修《十善业道》，轻而易举，不难。你《十善业道》能够做到，那你就是佛教经典里面，你看常常翻开世尊在这里赞叹的「善男子，善女人」，你就是善男子、善女人。你没有十善业道，善男子、善女人没有你的分，你不是善男子、善女人。你们想想对不对？然后你才想到这个事情重要，不能不干。我们这一首偈的意思还没有讲完，现在时间到了，明天我们接著再说。
大方广佛华严经 （第一三五六卷） 2005/2/16 澳洲净宗学院 档名：12…17…1356
诸位同学，请看「菩萨问明品」偈颂第四首：
【於身善观察。一切皆明见。知法皆虚妄。不起心分别。】
这一首偈大意前面已经报告过了。清凉大师告诉我们，这一首连同上面两首，就是第二、第三、第四这三首偈，第二首说人我空，第三首说法我空，第四首这是「类通」，就是触类旁通，让我们了解心、法也都不可得。这是大乘教里头常讲的一切法皆空，无所有，不可得。佛法，诸位都知道有大乘、有小乘，清凉大师在此地给我们开导的也都做了说明。「通」，通有两种，一种大乘，一种小乘。这个地方是讲大乘。
世尊当年在世，我们大家都知道他老人家世寿八十岁，八十岁圆寂的，我们一般人讲过世了。在他一生当中，他是三十岁成道的，就是证得无上正等正觉，我们一般人讲成佛，我们称他为佛陀，那个时候三十岁！成道之后就教化众生，第一部所宣讲的是在菩提树下定中所说的，没人知道。这个大经上告诉我们三七日中，也有经上讲二七日中，二七十四天，三七二十一天，时间不长，宣讲什么法门？《大方广佛华严经》。定中的境界，学佛的同修应当有个概念，定中境界里头没有时间、没有空间，念劫圆融，广狭自在。所以佛能够将无量劫浓缩成一念，一念可以把它展开来就是无量劫。
所以时间不是真的是假的，从心想生。这一桩事情近代科学家发现了，他说时间跟空间不是真的，在某一种条件之下，时间等於零，等於零就是没有过去、未来，空间在某一种条件之下也等於零，没有远近。这些事情，《华严经》里面讲「十世古今」，就说尽了，三千年前就讲尽了。这不是凡夫能够懂得的，而是佛示现成道，把他自己亲证的那个境界，一真法界，给我们展现出来，给我们说明。谁参加这个法会？这我们晓得参加法会是四十一位法身菩萨，不是法身菩萨没有办法入佛的境界，这是佛亲证的境界。法身菩萨破一分无明，证一分法身，所以他有能力参加。十法界里面权教菩萨如盲如聋，看不到也听不到、接触不到。这是大乘，是佛法的精华，小乘是方便说。
佛二七日中《华严经》讲圆满了，再想想这世间人，世间人无量劫来迷惑颠倒，要入这个境界，佛也有善巧方便。首先要用小教帮助一切众生消业障。一切众生为什么不能够听闻大法？业障太重了。所以真实境界，实在讲真实境界就在现前，我们迷而不觉，在这里面产生错觉，所以是这十法界唯识所现。在鹿野苑度五比丘，讲四谛，讲十二因缘，这个课程延续了十二年。像我们现在的学校，小学六年，高中、初中加起来也是六年，这是佛的小教，十二年。十二年之后，这有了根基，业障也差不多消了一些，逐渐逐渐应当把他提升，提升到方等。方等就是大乘，大乘里面很浅的，浅显的，方