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妄想最难断，妄想是起心动念，我们自己无法控制。能控制那就是定力，控制妄想执著。我们今天做功夫，我常常说从什么地方下手？从执著。放下对一切人事物的执著，不执著。不执著就能随缘，能随缘就得自在。修行人自在从哪里得？随缘。随缘是什么都好，对人、对事、对物不固执，没有自己的成见。我要想怎样怎样，就错了。错在哪里？他不知道万法皆空！你从这边看是对的，从那边看是错的。对的、错的，这叫两边。菩萨是两边都放下，叫中道，永远保持清净心，永远用智慧照世间。我们世间人用什么来对这个世间？用妄想分别执著、烦恼习气来看世间，所以这个世间样样都看不惯。殊不知烦恼习气、妄想分别执著这个东西是假的不是真的，真心里面没有这些东西。
惠能大师在《坛经》里面讲得好，什么是真心？真心本来无一物，那是真心。所以我们今天是妄心用事，苦难重重，哪里能够得到自在！所以我常常想著，能大师见五祖的时候，你看他说的那个话「弟子心中常生智慧」。我们看到这句话很羡慕也非常惭愧。我们要遇到祖师，我们一定跟祖师说：弟子心中常生烦恼。你看他常生智慧，我们常生烦恼。自私自利，名闻利养，贪瞋痴慢，我们生这个东西。所以从这里看，那个时候能大师二十四岁，他到黄梅去只有二十四岁，已经得清净心，六根接触六尘境界生智慧不生烦恼，这还得了！难怪五祖把衣钵传给他。
所以我们在《坛经》里面看出六祖的谦和恭敬。无论对哪个人，谦虚、卑下、恭敬！在日常生活当中对一切人，跟《论语》里面这些弟子们记载夫子之德，温、良、恭、俭、让。我们细心去思惟、去观察，你看看能大师在黄梅八个月，他所表现的是不是具足了温良恭俭让？这圣人的大德统统具足，有过之而无不及。这个话我怎么敢在这里说？因为我们在经里面看到，祖师的心里是「本来无一物，何处惹尘埃」，夫子还没有到这个境界，能大师到本来无一物了。妄想分别执著统统离了，才能达到这个境界。这个境界在《华严经》里面讲法身菩萨，不是声闻、缘觉。
所以我们今天看这首偈，这是佛教我们「於身善观察」。经上没错，是教法身菩萨的。这品经是信位菩萨，十信菩萨。问题我们会不会学？我们要能很留意、很细心向他学习。虽然学得不够、不到家，但是总是接近，距离拉近。这一句关键的字眼在「善」，於身善观察。清凉大师在注解里面说得好，这首偈「类通，以身观身，既明见自身二我皆空，则知万法皆是虚妄，此观亦寂，故不起心」。清凉大师的注解注得很简单。这是大乘圆教，小乘经里面，佛也常常教弟子作四念处观。三十七道品里面第一个科目就是四念处。四念处第一个观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。这个「观」是智慧，你能常作如是观，你才真正认识自己这个身体。身体认识之后，你才认识我们这种生活环境。
《心经》是同学们常常读的，《心经》一开端就说「照见五蕴皆空」，那个「照」就是观照，跟此地这个观察是一个意思，跟四念处所讲的观也是一个意思。四念处「观身不净」，身是色身；「观受是苦」，色、受、想、行、识，这是五蕴；第三个「观心无常」，那个心是起心动念，是第六识，是第七识；「观法无我」。四念处所观的就是五蕴，色受想行识，《般若经》里面「照见五蕴皆空」，五蕴了不可得。五蕴是法，迷的时候我们这个身是五蕴身。色是讲身，受想行识离不开身，跟身合在一起，所以那就是「於身善观察」。这里头有没有我？如果说是有我，哪个是我？这色身是我，还是受是我？想是我？行是我？到底哪个是我？识，识就在这四蕴里面，色受想行都是识变现的，识就是我们平常讲的心，叫妄心。大乘经上佛常说「一切法从心想生」。那个心想就是识。所以识在哪里？识在前面四蕴。到底哪个是我？没有我，二我皆空，这是人无我。观法无我，这法是五蕴，五蕴里头没有我，那叫法无我。这是你真正把你自己搞清楚、搞明白。
这个现象，到这个世间来这么一趟，无论你过什么日子，你要记住佛所讲的「人生酬业」。这个业就是你的心想。这佛家常讲「万法皆空，因果不空」，这个大道理大小乘经论都讲得很多。尤其《华严》不断重复的在提示我们，因果不空。因果何以不空？因果它有三个特性，转变不空，因会变成果，果会变成因；善会变成恶，恶会变成善。善恶是因，祸福是果报。善恶会变，果报也会变，所以老子说「福兮祸所伏」。换句话说，「祸兮福所倚」。中国古人造字很有智慧，你看祸跟福那个字的形状很接近，祸福相成，转变不空、相续不空、循环不空，它有这三种特性。这就说明因果不空。
业因果报是世世相续，世世在循环，不能不谨慎。所以恶的念头、恶的行为不能不改。不改，麻烦大！我们不是说害别人，害自己，真的是自作自受，你怎么能怨天尤人？如果我们不接触经教，不去研究学习圣贤的教诲，这些道理、这些事实真相我们决定想不到。可是你接触圣教，他这一提醒，你慢慢去思惟，愈想愈有道理。然后在日常生活当中去观察，愈看愈明显，愈看愈真实。这对圣贤教诲就不能不佩服，就不能不认真学习了。所以学习认不认真关键在「认知」，你认识的程度够不够？你知道到底有多少？你认识的程度愈深，知道得愈多，你的信心愈具足。好，现在时间到了。
我们继续来看第四首偈颂，还是把经文念一遍：
【於身善观察。一切皆明见。知法皆虚妄。不起心分别。】
先将这首偈来消文，就是文字上简单介绍一下。『於身善观察』，关键在这个「善」字，善是智慧。『一切皆明见』，「见」在此地跟现象的「现」是一个意思，皆明见。『知法皆虚妄』，因为身，观身就能看到二无我，就像清凉大师注解里面讲「二我皆空」，人我不可得，法我也不可得。再一推出去，知法皆虚妄，法是万法，尽虚空遍法界，乃至於时间跟空间。
古大德编了一本佛学小常识，从前叫《佛教三字经》，杨仁山居士把它改编，换个名称叫《佛教初学课本》。它是每一句三个字，用《三字经》的方式来写的。第一句「无始终，无内外」。始终讲的是什么？时间。有始有终是时间，内外是讲空间。无始终，没有时间；无内外，没有空间，空间跟时间是假的不是真的。在法相唯识里面，《百法明门论》这是法相初学的课本。天亲菩萨把弥勒菩萨的《瑜伽师地论》里面讲的六百六十法归纳为百法，便利於初学。时间跟空间这二法，在《百法》里面排列在不相应行法。不相应行法有二十四，这里面有时分，时分就是时间；有方分，方分就是空间，排列在不相应行法。什么叫不相应？它跟心法不相应，它跟心所法也不相应，它跟色法也不相应。可是这个东西，你不能说它有，你也不能说它无，到底是什么回事情？不相应行法用现在的话来说，是个抽象的概念。它从抽象概念里面产生的，不是真的。所以无始终，无内外。
「强立名，名法界；法界性，即法身」。讲得太清楚，简简单单的。所以要晓得一切法都是虚妄的。那我们要问：一真法界是不是虚妄的？给你说老实话，一真法界也了不可得。那你说一真法界有没有？那你得要问，我们现前这个法界有没有？现前法界有，一真法界就有，极乐世界就有，华藏世界就有。我们现前这个法界没有，那一真法界也没有，极乐世界也没有。这个事情佛给我们说得很清楚，从性上讲没有，从理上讲没有，从相上讲有，从事上讲有。事有理无，相有性无，这是事实真相。相怎么产生？心现识变。佛的话，言语很简单，说得很透彻。
知法皆虚妄。六百卷《大般若》给我们说的什么？我读完了之后，用十二个字做了总结，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。佛说般若二十二年，给我们说明宇宙人生的真相。所以你通达明了之后，宇宙之间万事万象，你可以受用，你不能占有，你不能控制。如果你懂得这个道理，那你就是佛菩萨。佛菩萨过的生活自在、快乐，他在那里享乐，一丝毫副作用都没有。为什么我们生活得这么苦？就是这当中产生一个严重的错误，这错误是什么？我想控制，我想占有。错了！佛菩萨一样享受，绝对没有控制的念头、没有占有的念头。念头尚且没有，哪里会有行为，他怎么会不快乐！这个错，错在自己不在别人，你自己不了解事实真相。这个事实真相是「毕竟空，不可得」，你怎么可以占有它？你怎么可以控制它？
所以我们在讲席当中，常常用电视画面来做比喻。你说电视萤光幕上现的画面，你说它有还是没有？这很接近，从这个地方去体会，相有体无。我们把什么东西当作体？能现相的萤幕是体，萤幕上没有现相。萤幕是理是体，没有现相。现相？现相就是相跟事，事相上有，理体上没有。所以你可以享受，你可不能占有。你要想得到它，那就错了，不可得！我们今天在这个世间，面对著一切万法，这一切万法就跟萤幕上现的相一样。诸佛菩萨尽情享受，绝对没有一个念头我要占有，据为己有，没这个念头。为什么？连身都不据为己有，身不可得，假的不是真的。因为身也是事，也是相。连身都放下了，何况身外之物。统统放下，放下得大自在！
我学佛，第一次遇到出家人就是章嘉大师，我第一个跟出家人接触的。他老人家就告诉我，我问他修行的方法，他教我六个字，「看得破，放得下」。到以后深入经藏，才晓得他老人家真了不起，头一天、头一句话就把这个统统教给我。佛法的修行没有别的，就是这两句「看破，放下」。看破帮助放下，放下帮助看破，就是这两法相辅相成，辗转循环，从初发心到如来地。所以我教人，现在你要放下，放下什么？放下执著，一步一步的来。执著放下了，再放下分别；分别放下了，再放下妄想。要想这三个统统一齐来，做不到，那是上上根人，我们决定做不到。像惠能大师那样，那行！他是三个一齐放下，所以他得到清净心，知道本来无一物。本来无一物就是万法皆空，就是《般若经》上所讲的「无所有，毕竟空，不可得」。他是三个都放下，我们做不到。
无量劫来薰习的烦恼习气，总得慢慢来。从哪里开始？先从执著，执著是最严重的。执著里头，尤其是成见，我们常讲某人成见太深。执著自己的成见就不能够随顺别人，不能随顺，一定跟别人起冲突；起冲突，那就决定免不了要结冤仇，就变成对立，麻烦大！不可以。你能放下自己的成见，什么都好，随缘。对我伤害，无所谓，我们只要什么？他这种想法做法对社会、对众生、对圣教没有严重的伤害或者是障碍，都好！如果有严重的，我们就劝告，劝告不听，那也只能随缘。这是什么？众生的业力，我们要知道。业力不可思议，他应当要受这个果报。菩萨在那里看到，不是没有慈悲心，菩萨真的大慈大悲，为什么不来救？为什么让你受？这个道理你要懂。菩萨来救你的时候，你这个业报没消掉，业障来还是要消，那菩萨不如在旁边站到，看到你消。消尽了，他就来，来帮助你，这就对了。
你造的业，你怎么能不受报？哪有这种道理！佛在经上说，假使所作业，百劫、千劫都不会消失，都还存在那里。到什么时候因缘具足，它就起现行，果报就现行。这种道理，只有佛那样的智慧、那样的德能才能看得清楚，才能讲解得清楚。因缘遇会时，果报自然现前。所以是这么个原因、这么个道理，不是佛不慈悲。佛看到你受报，看到你造业，看到你受报，等到报尽的时候，你真的回头、真的觉悟，佛就来帮你忙。所以「佛不度无缘之人」，你的缘没有成熟，想帮帮不上，这个道理不能不懂，我们也不能不学。
所以我们自己在受果报的时候，了解这个道理，受果报的时候，甘心情愿、欢欢喜喜的接受，没有一点怨恨，这个业就消了，消得好快！世间人不懂这个道理，他受这个果报，他不甘心、不情愿，怨天尤人，不但业没消掉，还再增长，将来再受比这个更痛苦。这没法子！「心佛众生，三无差别」，这众生的业力，《地藏经》上讲得很清楚，业力很大，能敌须弥。所以晓得万法都是虚妄的，毕竟空，不可得。
『不起心分别』。你看看前面这三句讲的是看破，后面这一句是放下。你要不看破，你怎么肯放下？众生放不下，不是别的，对於事实真相没看清楚。看清楚之后，不需要你讲（你还要劝他放下），他自然就放下。不起心，不动念，不分别，不执著，这个时候一切法皆空，一切法无所有，一切法不可得。只要你放下，你就入佛的境界。佛跟凡夫没有别的，差别就在此地，佛是彻底放下，凡夫不肯放下。菩萨虽然放下，不彻底、不究竟。一般菩萨执著放下了，分别放下了，起心动念没放下，所以他还没成佛，起心动念放下就成佛了。没有别的，放下而已！
世间学问也不例外，孟夫子教人，「学问之道无他，求其放心而已」，也是讲放下。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的贪著，放下贪瞋痴慢，为什么？这些是严重烦恼，这个烦恼是障碍你的智慧，你智慧不能现前；障碍你的德能，你的德行透不出来，你的能力不能现前。我们现在一般讲的智慧、品德、技能，这个东西是严重障碍！如果你能够真的放下，你自性里头本来具足的智慧德相现前。为什么放不下？没看破，不知道事实真相。要想看破，最好的方法读经，跟佛菩萨、跟圣贤人学习，听听他们所说的，看看他们所做的。你在这个地方细心观察，你就会开智慧，你就会觉悟。
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