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今天还有几个同学跟我在一起讨论，我说学佛功夫不得力，有人就讲：法师你要慈悲，你要教我。我说我每天在讲席里头讲经，天天在教，天天在劝！他怎么说？你要教「我」、劝「我」！没错，这句话把我们的病根说破了，你听经、你读经，为什么不开悟？这里头就是有一念之差！念头错了。「法师讲经不是讲我，是讲别人的；释迦牟尼佛讲经不是讲我，你看看教舍利弗、教目犍连的，不是教我的」。这样的心态把佛菩萨、善知识推得远远的，我们怎么能得利益？一定要叫佛叫著你的名字来跟你讲，这才是教我的。你这个心态要不能改过来，你在佛法里修一百年、一千年、一万年，修无量劫，你还是个凡夫，你还是搞六道轮回，你想想对不对？错了！
《阿弥陀经》，佛没有叫著你的名字告诉你，佛叫著舍利弗，没叫你的名字，难怪你念佛不能往生。《十善业道经》，佛叫著龙王给他讲，也没有叫你的名字，所以你完全不得利益。这些事情我在讲经的时候说过，不是没说过。《弥陀经》里面，舍利弗是我们大家的代表，叫舍利弗就是叫我们，我自己也在其中；《十善业道经》，龙王是我们的代表，叫著龙王就是叫我。你要不懂这个道理，无论学什么东西你统统不得利益。为什么？他不是教我的，是教别人的，教他们的，与我不相干！你听经，白听了，你修行，白修了，不但境界转不过来，知见都产生错误，你怎么会学到东西？
一个老师在讲堂里上课，早年我在台中亲近李老师，李老师办了个经学班，教讲经，我也参加这个班，班上二十多个同学。没错，这个班上是指著名字教你，但是指著名字教你只两个人，这两个人坐在老师对面，其他的同学旁听，没有指你的名字。这两个人，指名字的人学得很认真，为什么？他们要上台去复讲，很认真；坐在一旁旁听的同学得的利益就少了。为什么？「老师不是教我的，我是来旁听，是教他的，教他们两个」，听课得利益就减了一大半。李老师以前跟我讲，教这两个人，教他上台讲经，他的精神全部精神专注，可以能够听到六成、七成，他才能上台去讲。不是讲这部经的，旁听的，李老师讲，大概是三成，顶多四成，甚至於只有两成，他不专注！因为什么？他不上台，不讲这个经，旁听的，差很远。
我在这个班上，我是最后参加的，这个班已经开学一个月我才插班进去的，老师教讲经顺序是按先来后到的，我是最后的，当然排在最后；换句话说，我统统是旁听。可是我旁听的心态跟他们不一样，我虽然坐在后面，我认为老师就是教我的。所以我没有出家之前，在这个班上一年三个月，老师教了连他自己讲经连教学，我一共听了十三部经。这十三部经每一部我都能讲得不错，什么原因？现在你们晓得，老师是对我讲的，我是这么学会的。我决定没有一个念头说，老师是对他们讲的，我从来没这个念头，从来没有想到这个问题。
这几年才听说，他说，你们同学当中听经，法师你讲经都不是为他讲的，是对别人。我才发现这个问题，这个问题对我们的修学产生严重的障碍，不是障碍别人，障碍你自己。你自己在这个地方，有人跟我十几年了，十几年没有进步，原因在哪里？大概就是这个观念错误，你学不到东西，不是跟你讲的，是给别人讲的。哪一个人「直下承当」，这句话是佛学里头的术语，直接承当这是对我讲的，这个人得利益，这个人学会了。你认为这个东西是对别人讲的，不是对我的，你听三百年也不得利益，你也不懂，你还是迷惑颠倒，你不会开悟。
过去，至少这个事情是四十多年前的事情。有一年农历年，我在台湾南部兴隆寺过年，是比丘尼的道场，天乙法师做住持。我在那里住了三天，每天给她们常住大众做一个小时的开示，答覆她们的问题。那个时候我学《楞严经》，在台湾，白圣法师是专讲《楞严》的，他是从前上海圆明学院「楞严专修班」毕业的，那是圆瑛老法师办的佛学院，专攻《楞严》。天乙法师问我，怎样把《楞严经》学好？我写了一个「内典研学纲领」，字不多，四大段，就是在兴隆寺写的。我里面所提出来的，最重要的是学习的态度，学习的态度占你整个学习成就，要算比例来讲，应当占到百分之九十。她们问方法，我在台中学了些方法，我告诉她，方法只占百分之十，心态占百分之九十。你有良好的心态，心理、态度，不懂方法，你讲经也会感动人；你没有良好的心态，懂得方法，讲得天花乱坠，你讲出来的东西不能感动人。我的大纲在那边讲完之后，回到台中送给老师看，老师完全同意，一个字都没有改。那时候用油印印，叫我油印送给我们讲经同学做参考。
态度太重要了，你们现在的失败就是没有学习的态度，听，白听了，得不到利益；讲，不是自己学习的心得，都是这个地方抄一点，那里拼凑一点，大杂烩，怎么能成就？所以学习得不到法喜。这就好像吃东西一样，吃东西怎么？自己消化不良，养分不能吸收，吃下去之后不能吸收养分，反而变成了病，现在很多学佛的是犯了这种错误。如果要不知道改进，这一生空过了。空过非常可惜，得人身、闻佛法，这个机会太少了。人身难得，佛法难闻，希望大家要珍惜，要重视，决不能因为我没有指著名字跟你讲，就不是跟你讲，错了，这点你们要好好的学我。我为什么能得利益？你为什么不能得利益？那就是我认为诸佛菩萨、一切善知识都是为我讲的，我从这里得利益。你们没有叫你们的名字就不是对你讲的，这就差得很远。现在时间到了！
各位同学，我们接著前面所学习的，宇宙万法的起源，性、识为根本，就是大乘教里面所讲的「心现识变」。因缘很难讲，很不容易懂，经上讲一念不觉，我们要问，为什么会有一念不觉？那个一念是怎么原因起的？问题总是找不到圆满的答案。所以佛的术语用的太妙了，妄念！虚妄，不是真实。自性清净心里头一念不生，怎么会有一念？哪有这种道理？它起一念，它就不能叫真心。不觉，自性本觉，你看看《起信论》里面讲的，「本觉本有，不觉本无」。你说一念不觉，不觉是本无，本无怎么会有？所以佛给我们讲，这都不是真实的。你要了解这个真相，真相不能讲，真相不能想像，因为你想像，错了，你想说明它就更错了，言语道断，心行处灭，真相大白！所以一切言说、一切说法，乃至於一切示现，无一不是方便。方便法不是真实，但是方便能够引导你体会到真实，这个方法妙极了，所以法称为妙法，它有道理。
我们要懂得怎样用方便法，要知道用方便法，你就一定要记住《起信论》里头教给我们的原则，离言说相，离名字相，离心缘相。也就是说不可以执著，不但不执著，分别都不可以，不可以分别、执著言说，不可以执著、分别名相，不可以起心动念去想，想就是心缘相。直觉，你听，听懂了你就明白了、就觉悟了；听不懂，不能想，愈想愈错。为什么？想的时候落在意识里头去。意识就是「境界为缘生六麤」，六麤就造业，起惑、造业、受报。诸位要晓得，三细相是起惑，迷了，虽迷怎么样？还没有造业，还没有受报。这是什么境界？应当是十法界里面的四圣法界。
四圣法界里头有四个等级，有高有下，高的没有分别了；下面虽没有执著，还有分别，像声闻、缘觉，他没有执著，他有分别；到菩萨佛，分别也伏住了，但是无明没破。这个境界很细，所以先有三细相，所有一切众生没有一个是例外的。不但包括有情众生，连无情，我们今天讲的植物、矿物都包括在其中，都是属於阿赖耶的相分，就是境界相，山河大地、日月星辰，乃至於虚空，都是境界相。这个境界相就是从转相里头现出来的，这叫心现，三细相。
识变，这就到六麤，六麤里面第一个，动了分别，「智相」。你看看依现相起分别，现相就是境界，三细相里头的境界相，也叫做相分，现在我们讲物质现象。智相是什么？智相就是分别，起了分别。再一分别就起了「相续相」，你看依智相念恒起，那个分别不是一个分别马上就中断，马上中断这个事情就没有了。它怎么样？它念念分别。这个道理我们要懂，我们今天的分别，像想念，都是属於相续相。为什么？真正这个现象，无论是精神、物质，你要晓得刹那生灭。前面《华严》里头讲得清楚，清凉大师的解释里头说得透彻，我们讲能现所现，能变所变，并皆速灭，不存在。为什么我们感觉当中好像它真的存在？这是相续相。相续相就是分别没有中断，对前面的相起了分别，对后面的相还起分别，再后面的相还起分别，念就是分别，恒起！
这个在造业了，但很轻，不严重。到下面一个，就产生严重了，下面什么？「执取相」，执著了，依相续起执取，执著就想得到。诸位要知道，智相、相续相里面，我们在一般讲，我常常讲的，没有控制的念头，没有占有的念头。虽然有分别，但是这个念头没起；这个念头没起不造业，虽不造业已经堕在无明里头。其实智相就是无明，这个道理我们要懂。你看依相续，把相续误会当做真实，不知道能现所现、能变所变它是相续相。就好像我们看电影，我常常用这个做比喻，在银幕上看境界相，以为都是真的。不晓得怎么样？真的是能现所现，能变所变，并皆速灭。你看它一秒钟二十四张底片就换掉了，你才动这个念头，这一张已经换掉了，换第二张。但第二张跟第一张差不多，相似，可是你要晓得，前面一张绝对不是后面一张，后面一张绝对不是前面一张，哪来的相续？好像是相续，实际上并不相续。
然后你才晓得阿赖耶里面种子，种子遇缘起现行，也是像电影画面一样，前面一个种子绝对不是后面一个种子，后面一个种子绝对不是前面一个种子。就像电影底片一样，前后不一样，前后不相知，这个经前面五首偈跟我们讲，为什么它不相知。所以它先用流水做比喻，比喻相续，水在河里流，前浪不是后浪，后浪不是前浪；前浪不会到后浪去，后浪也不能够到前浪去。所以前浪不知后浪，后浪不知前浪，彼此各各不相知，这才是事实真相。
我们在生活当中每一秒钟，你知道相续相有多少？不知道！我们照《仁王经》的说法，《仁王经》是佛说的，我常常讲《仁王经》是方便说，不是真实说，佛是随顺俗谛而说的。照他那个讲法，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，我们一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百，刚好两个十万八千。那就是说像我们看电影，那个底片一秒钟换多少个底片？两个十万八千张。现在我们实际上，我们看电影是一秒钟只二十四张，底片的更换二十四张。一秒钟如果底片更换两个十万八千张，你怎么知道那是假的？一秒钟二十四张，我们就以为是真的，就被这个假相迷住了。我们的科学技术，电影是平面的，心性，心现识变是立体的。如果将来科技进步，要发明立体的电影，跟这个就没有两样。
能现所现，能变所变，记住，「并皆速灭」，这四个字讲得好，把真相说出来了。科学家还没有讲到这么透彻，宇宙原点，那么小的原点，他如果能说成跟佛法里面讲的，这个原点遇到缘变现成宇宙，能现。能现所现，能现的是原点，所现的是宇宙，能现所现，能变所变，并皆速灭，那就跟《华严经》上讲的完全相同。
佛与大菩萨跟凡夫不一样在哪里？他们不起六麤相，凡夫一定会起六麤相。也就是说他们在这个境界里面决定没有执著、决定没有分别，那个境界就叫做一真法界。一真法界里头，诸位要记住，也是并皆速灭。「凡所有相，皆是虚妄」，大乘教里，佛并没有说一真法界是例外，没有讲，一真法界也不离开这个原理、原则。所以，你不能说它有，你也不能说它没有。你说有、说没有都是错的，你都不了解事实真相，事实真相是非有非空，大乘教里面叫中道义。
所以只要有执著，执取相用我们普通的话来讲，就是你起了有控制的念头，有占有的念头，六道众生不能避免。阿罗汉没有这个念头，没有控制、占有的念头；六道里面，包括非想非非想处天，他怎么还有这个念头？确实有。他占有不是占有其他，他占有像什么？他入了大般涅盘，不生不灭了。他控制、占有就是这个念头。但是寿命到了，这个境界不能保持，还要堕落，於是他就起了疑惑，谤佛：「古圣先贤讲的大涅盘不生不灭，假的，不是真的，我证到这个境界，为什么烦恼还会起现行？为什么还会堕落？」毁谤圣贤，毁谤三宝，很快就堕落。因为他阿赖耶里面还有些恶的习气没有断，这时候统统都起来了，随著这个业就感得报，果报。所谓是爬得高摔得重，古大德这些成语，里头真有道理！
从执取相，下面就「计名字相」，你看依执著，计是计度、分别，就是要想一想给它起个什么名字？名本来没有，哪来的名？名字是人起的，所有一切天地万物都要给它起个名字。能现能变的，那就起个什么名字？造物主。造物主不是起了个名字吗？起个名字叫真神、造物主，起的名字。整个宇宙、一切万有是他现的、他变的，不就等於他造的？想想看应该给他，「计」就是我们今天讲想想看，用个什么名字给他？给这个能现能变的，给他起个名字叫造物主，给他起个名字叫上帝，给�