那我们要问，初信位的菩萨见惑断了，思惑没断。思惑是什么？贪、瞋、痴、慢、疑。恶见是见惑，那个断了，现在还剩下来的就是贪瞋痴慢疑。为什么？习气太重。实在讲他对於实相、法性、法身、本无、缘会，见解同佛，也正是教下祖师大德常讲的，「理可顿悟，事须渐除」。事是什么？烦恼、习气，要慢慢的来；理，理明白了。所以说，这要依《楞严经》的说法，所知障轻的人，所知障为什么轻？闻薰佛法不是一生一世。我们今天读到这个，真正能体会到一点意思，都不是这一生才学的；这一生开始学体会不到，吃了不晓得味道，当然更没有办法吸收它的养分。吃了尝出一点味道，能吸收少许的养分，过去生中多生多劫都在薰修、都在学习。
上上根不是天生的，过去生中薰习的时间长，烦恼轻，烦恼不轻也不能开悟，悟，总是要烦恼轻，但是烦恼没断；断了你就证了，就入境界，像此地已经入初信位的菩萨，入境界了，入境界是证果。我们现在还在门外，初信位没有证得，八十八品见惑没断，可是事实真相懂得，明白了。佛所讲的我相信，我能够接受，我能够肯定，我不怀疑。向下，当然我自己要认真努力来学习，希望能在最短的时间，这个最短的时间也不知道是多少年月日，希望时间愈短愈好，能入这个境界。纵然不能够契入，也要相似的入，相似的入就是我们净宗讲的功夫成片，烦恼没断，但是伏住了，定慧的力量伏住。你要是真正明白、理解，这是属於道，道共戒，道共定，道里头自自然然有定、有戒。戒，言行如法；定是什么？在一切境界里再不会起心动念。你说为什么？知道刹那生灭，知道皆无所有，知道不可得，清清楚楚，明明白白。所以他放下了，是这么回事情。
虽然放下了，分别、执著的习气还是有，不过比过去减轻了很多，这就好。这种功夫念佛求往生，决定得生，但是你要记住，生凡圣同居土，品位虽然不高，决定往生。由此可知，我们今天学佛为什么伏不住烦恼？这桩事情我们不能够疏忽，不能不留意。为什么？关系我们这一生的成功、失败。大乘经里面讲的诸法实相，多听听、多读读有好处，真的是帮助我们放下，帮助我们看破。看不懂没有关系，只要你不疑惑，佛讲的都是真话，都是事实真相，我们得一遍一遍的薰修，薰个十年、二十年、三十年。
我在佛法薰修，今年五十三年了，没有这么长的时间不行，放不下！这么长的时间薰习，总有一点印象，这个印象起作用了。起什么作用？六根接触六尘境界会想起来，不会说根尘相接触就迷惑了。根尘接触的时候迷惑的人多！能想起来，那就是提高警觉，提起观照功夫。佛家的术语就是提起观照功夫，这个观照你能提得起来，功夫才能成片；用一般人的话，你能够提得起警觉。警觉是什么？你不迷了。见色闻声，你不起贪瞋痴，贪瞋痴有没有？有。见色闻声的时候，你的知见正，佛知佛见，自自然然控制住，贪瞋痴慢不起现行，这叫功夫成片。
名闻利养、财色名食睡在你面前不起贪心；逆境、恶缘在你面前不生瞋恚，这个好处得到了，这就是你观照得力，你知道一切法刹那生灭，皆无所有。别人毁谤我、侮辱我、陷害我，皆无所有，刹那生灭，你还生什么气？你要接触这个恶缘，心里还要生好几天气，你是凡夫，你一点功夫都没有，你还在造业。造什么业？你有瞋恚心，就是造业，你有报复的心，就是造业，这就错了。真正明白人，真正觉悟人，遇到这些事情，别人毁谤我，我要听到了，阿弥陀佛！不起念头，清清楚楚、明明白白。为什么没有瞋恚？为什么没有报复？为什么没有辩白？「凡所有相，皆是虚妄」，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你都平了，心是平等的。
这就跟没有学佛的时候不一样，没有学佛的时候，如果听到别人毁谤，没有这个事情，胡造谣言，决定要去跟他评理，决定有瞋恚心，你心里会不平，甚至於等待机缘还要报复，这是世间人之常情，六道众生！六道里头搞什么？没有别的，就是搞冤冤相报。你要把六道看清楚了，就这么一桩事情，一语道破，「冤冤相报」，后头是「没完没了」，生生世世彼此都痛苦，迷！迷而不觉。一觉悟就了了，不再放在心上，他在六道里头跟别人冤冤相报，跟我没有了，我们在这里解脱。解脱，这暂时的，不是永恒的。怎样才是永恒的解脱？求生净土，永远脱离六道，这才叫真解脱；没脱离六道轮回，不算真的解脱。这一世虽然没事，来生后世碰到了，你还有没有智慧，还有没有定力，能控制自己烦恼习气。如果一投胎，智慧、功夫都失掉，来世还是个凡夫，没有继续修行，还是凡夫，遇到了报复的念头自自然然会生起，这个事情可麻烦！
你学佛学什么？自己总要清楚、总要明白，了解事实真相。「问明品」里面就是给我们讲诸法实相，总离不开《般若经》上讲的原则，「无所有，毕竟空，不可得」，「刹那生灭，并皆速灭」，总不离开这个原则。你要能应用在日常生活当中，时时刻刻用这个来观照，你去核对核对，你六根接触的六尘境界是不是佛所说的！你愈是在对照你就发现愈真实，佛所讲的一点都不错，我们六根接触六尘境界确实如此。你还会有执著吗？你还会有分别吗？你还会跟别人起争执吗？没有了！我面前这些东西，别人要要，欢欢喜喜，随便拿。为什么？身尚且不是我，身外之物哪里是我？这才叫放下，真的放下了。
五欲六尘，你受用跟我受用无二无别，心开意解，把自己的身心自自然然，不需要去想，不需要去作意，跟大宇宙自自然然融成一体。没有分别，没有执著，没有妄想，这个心量跟虚空法界没有两样，「心包太虚，量周沙界」是自然的，本来就是这样子的。众生心量之变小了，都是因为你有分别，你有执著，所以心量变小，不知道事实真相，妄想分别执著很坚固。我们常常受这些大乘经教的薰陶，坚固的执著逐渐逐渐就淡了，这就是功夫进步，功夫得力。
我们再看下面第三段，「唯所依者，推起灭之焰，体用俱无，无焰之理，挺然显现」。这个意思更深了，一般人看不到这么深，这确实有点像所谓的微密观照，事实真相确实看清楚了。推，我们一般讲推理、推断，火焰在起灭，体、用都没有。前焰没有体，不知道后面的火焰，后焰没有体，不知道前面，彼此不相知。前灭后起，不但没有体，用也没有，体用俱无，无焰之理就显现了。焰是什么？妄想；法是妄法，理从这里显现出来。
下面我们看清凉大师的开示，「是则无妄法之有，有妄法之无，湛然显现」。这几句话要多念几遍，你才能够体会到清凉大师所讲的义趣，我们才真正能体会到少分这首偈里面所显出的义理。「无妄法之有，有妄法之无」，这两句话反覆去念。妄法之有，到底有没有？这两句话的意思在哪里？有无是一不是二，有中有无，无中有有。有是妄法的相，无是妄法的理；有是妄法的事，无是妄法的性，所谓是相有性无，事有理无。这是看到一层深度了。
再往下面去看，这一句重要，「遂令缘起之相，相无不尽，无性之理，理无不现」。宗门里面讲见性，在哪里见？在相上见。缘起之相就像什么？像火焰，前焰灭，后焰生，刹那生灭。所以缘起的相，相会不会断？不会，不生不灭，不常不断。为什么说不常？你看像前面讲的，前焰灭，不常；后焰就生，不断。这是缘起之相，相无不尽。可是这里头你一定要知道，前焰不是后焰，缘起之相，前面的相决不是后面的相。我们在前面，用电影影片来做比喻，电影的影片是幻灯片，前一张决定不是后面一张，在放映机里面快速度的转动，就是个生灭的相，刹那生灭。我们在银幕里面看的相，就是此地讲的缘起之相，相无不尽。
无性之理无自性，一切万法无自性，就在相上见到了。无性之性就是真性，无性之性就是本无，无性之性就是法性，无性之性就是缘起，《肇论》里面讲的「缘会」，就是此地讲的缘起。法性你见到没有？觉悟的人说，头头是道，左右逢源，随手拈来无一不是。他是不是真的契入？真的契入是证得，没有真的契入是解悟；证悟得受用，解悟不得受用。解悟可以帮助你，我们今天讲的智慧、辩才，怎么不得受用？与了生死、断烦恼不相干；证悟断烦恼。
可是不少众生悟后起修，清凉大师给我们注解这部大经，将全经分成四分，「信、解、行、证」，解是解悟，要通过行才能达到证悟。你不能把所解的完全落实到你日常生活当中，经里面所说的理论、道理变成自己的思想，那是什么？一切法无所有、毕竟空、不可得，这是思想，正知正见；落实在生活当中，世出世间一切法样样放得下，你就得受用。放不下，你还是凡夫一个，在一切法里面你还是起心动念，还是分别执著，虽然比从前轻，没断根，妄想分别执著还在；换句话说，你出不了六道轮回。烦恼轻生人天，妄想分别执著重的生三途，出不了，果然於一切法都不执著了，你才能出得了六道；你还有分别，有分别出不了十法界。这个道理你要明了，你要相信。
我们今天学佛，佛怎样？佛对这个事情真相明了，佛真放下。世出世间一切法决定没有一丝毫牵挂，决定没有丝毫留恋，宗门常讲「身心放下，一丝不挂」，这是佛菩萨。我们今天听了经教上这么多的教诲，也明白了，现在关键的问题，我们应该怎样落实。有很多人：难！没有法子落实。没有法子落实原因在哪里？就是无始劫来烦恼习气太重，佛法薰修的时间太少，力量很薄弱，所以境界现前立刻被境界转，自己在境界里头做不了主。逆境、恶缘肯定起瞋恚，顺境、善缘肯定起贪爱，六根接触外面六尘境界肯定起贪瞋痴慢。起这个东西不好，起这个东西将来到哪里去？到三途去！悭贪重的人，饿鬼道；事理、因果不明的人愚痴，畜生道；嫉妒重、瞋恚重，地狱道。佛在经上给我们讲得清清楚楚、明明白白，我们到哪里去，不能不知道。
念佛求生净土有没有把握？说实在讲，谁敢说我有把握，为什么没有把握？放不下！这个大乘经对我们看破、放下有大帮助，听不懂！为什么听不懂？没专心，听经的时候打妄想，你怎么能听懂？这个事情我非常清楚、非常明了，我是过来人。我在学佛最初十年是这样的，虽然听懂了，放不下；好在我读经、闻法、讲经没有中断，就是这么多年天天在薰习，经过这么长的时间薰习才得力。我这是经验之谈，我是中下根人，中下根人只有长时间的薰习。要把外缘断绝掉，非必要不接触，报纸不看、电视不看、广播不听，跟这个世间（世间统统都是染污）远离了，这样才能够得一点利益。这都是属於经验之谈，我们不能不知道。能这样学也要假以时日，有长时间的薰习能得一些利益，这个时候念佛往生有把握，凡圣同居土，品位并不高，不管怎么样，总算有收获了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一三三三卷） 2004/11/8 澳洲净宗学院 档名：12…17…1333
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第五首看起：
【又如长风起，遇物咸鼓扇，各各不相知，诸法亦如是。】
觉首菩萨这四首偈，从第二首开始这是比喻，这首是「依风有动作，喻妄用依真起」，前面清凉大师给我们解释过。前面一首「依真妄起灭」，这一首「妄用依真起」，有点差别，不一样，我们要细心去体会。「三义同前」，我们看清凉大师的注解，《疏》，「一唯动者，离所动之物，风之动相了不可得，无可相知」，这一句是唯就能依来说的。确实这种现象，现在人比较容易体会得多。
许多人都曾经有过国外观光旅游的经验，观光旅游现在多半乘飞机，飞机在高空当中，高空当中风速很大，每个小时几十公里的风速，这在高空。我们坐在飞机上只听到报告，现在高度是多少，飞机速度是多少公里，外面的温度是多少度，风速是多少公里，这是飞行的情报。我们看到了，听到了，可是向窗外去看看，如果天气晴朗，云彩不多，你一丝毫都不能感触到，没有感触到飞机外面温度那么低，也没有感触到风速有那么大。什么原因？就是此地讲的，离所动之物，风之动相了不可得。如果空中有云，有云彩，我们能看到云彩在动，而实际上是风动，风吹著云彩才动，云动可以看到风的速度。
宗门大德说了，到底这是风动？还是幡动？如果我们今天坐在飞机上，看到这种现象，到底是风动？还是云动？是不是像六祖能大师所说的，「不是风动，不是幡动，仁者心动」，六祖大师这句话能不能用上？用是可以用，总是不太合适。什么原因？祖师说话没有废话，逗机施教完全看根机，逗机施教，这个话说出来之后，叫人听到之后就觉悟，所以没有废话。如果这个话说了，别人听了根本就无所谓，这个话叫白说，这个话叫废话，毫无意义。这就是我们平常说话，跟宗门祖师们讲话不一样，他的说话不是在那种场合，他不说。所以，每句话不是每个人都开悟，当机者开悟。悟有大悟、有小悟、有彻悟，浅深不同，总叫人有悟处，所以这才叫说法。此地清凉大师给我们说的用意，是让我们在此地明了「无可相知」，这个风动。
『遇物咸鼓扇』，如果没有物，风动看不见。我们在野外遇到风起的时候，我们有感触，风吹在脸上，吹在衣服上，这是有物。如果无有一物，再大的风也看不出来。所以风的动相了不可得，一定要有物，你才能够觉察到风的动相。所以它不相知，『各各不相知』。或法，『诸法亦如是』，这是比喻妄法作用，依真起灭，「妄法亦�