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我们天天读、天天听，天天受经教的薰习，烦恼渐渐就轻了。到有一天，功夫熟透了，不定什么个因缘，烦恼一下就断掉了，这就是宗门常说的豁然大悟。所以，对我们这种根性的人来说，这种程度人说，一定要天天读经，天天薰习。每天决定不能少过两小时，最低的，时间愈长愈好，看我们有没有这个时间。工作繁忙，那是没法子，如果有时间，要知道这是我们人生第一桩大事，比什么事情都重要，决不能够轻易看过，不能将这一天光阴空过，总是读诵、听经的时间愈长愈好。
火焰的起灭，这两个意思我们也念一念。「前焰谢灭，引起后焰，后焰无体，而不能知前焰，前焰已灭，复无所知，是故各各皆不相知」。要知道，菩萨所说的这四个比喻，比喻什么我们要记住，四个比喻各显一义，法中有四桩事情。第一个是「依真妄相续」，第三首水的比喻，说这桩事情各各不相知。这一首用火焰在比喻，比喻「依真妄起灭」，我们现在念到这个地方要知道，真妄起灭像火焰。我们点灯，不是电灯，要从前的油灯、蜡烛，现在油灯比较少，但是蜡烛我们常常看见，外国人不点油灯，他点蜡烛。
蜡烛的火焰也非常的明显，前焰灭了一定引起后焰。怎么晓得前焰引后焰？等到蜡烛烧尽的时候，前焰引不起后焰，就熄灭了。油灯很明显，油点尽了，所以要添油，点尽的时候不添油的话，前焰灭了，后焰引不起来。所以它在没有灭的时候，你看火焰一闪一闪，闪动，那个闪动的相就是生灭相，这个地方用起灭，起灭就是生灭。实在讲也很像水的波浪，前波引后波，后波推前波，火焰有这个现象，但是用水讲就更明显、更容易懂。「后焰无体而不能知前焰」，前焰也没有体，「前焰已灭」，没有体，「复无所知」，前焰不知后焰，后焰不知前焰。但是起灭的相有，前面火焰灭了，引起后焰生起，后焰又灭了，后焰就变成前焰，它灭了下面又生起，生灭不住，这是诸法实相。所以，诸法实相真的是各不相知。
第二个意思，「前焰若未灭，亦依前引无体，故无能知」，我们前面读过，后焰无体。前焰跟后焰，你说到底哪个是前？哪个是后？前焰再看前面它就是后，后焰再看它后面，它就是前，前后不可得。后无体，前哪里有体？前后都没有体，无自体它怎么会相知？这是前焰未灭，前焰无体；前焰未灭，后焰未生，故无所知，是故彼亦各不相知。你细细观察火焰的起灭，这个现象不难懂，都摆在我们眼前。
把这个现象、这个比喻，再回过头来看看我们这个世间一切法，这一切法叫妄法；清凉大师用的这个字用得好，「妄法亦尔，刹那生灭，不能自立」。学佛学什么？学觉悟！什么叫觉悟？对於一切诸法的真相通达明了，这就叫觉悟。一切诸法，前面比喻就像流水一样，前浪、后浪；这个比喻一切诸法就像火焰一样，前焰灭，后焰起。刹那生灭，中间没有停住，生灭的速度太快了，你这才真正知道事实真相。佛菩萨教导我们，慈悲到了极处，知道众生根性愚钝，决不是一次、两次就把你唤醒，没有这个道理。那要怎么办？一门深入，长时薰修，所以佛是一桩事情不断在重复。很巧妙，他用种种方法来重复，千言万语就说一桩事情，什么事情？诸法实相。你看《华严经》上比喻多少，太多太多了，哪一个比喻不是跟我们说明诸法实相？我们在这个地方看出佛陀的慈悲，佛陀的善巧。
我们在长时间也是不断的在薰习，薰习实在讲，就像前面水比喻里面的前波后波，像此地比喻里面的前焰后焰。让我们了解六根、六尘、六识、七大，这些都是有为法，既然是有为法，就像《金刚经》上所说的，「如梦幻泡影」，应当放下。我们的心为什么不清净？清净心是真心，不清净是妄心，妄心跟真心是一个心，不是两个心。你还有放不下的，这是妄心。我们学佛真的是已经放下了不少，是不是还有没放下的？有！还有没放下的，还要继续放下，不断的放下。你放下愈多，说老实话，你的心就愈清净，清净是有等级的，这个等级是看你放下多少。
就事而论，财有没有放下？色有没有放下？名有没有放下？食有没有放下？睡有没有放下？这讲的是财、色、名、食、睡，五欲。色、声、香、味、触、法，六尘，你有没有放下？你放下多少？果然都放下了，你的六识就不起作用。为什么？六识还有分别，还有执著，还有妄想，没放下。分别、执著、妄想决定有对象，对象是什么？对象不外乎五欲六尘。所以，佛在这里讲的这些真相，它真正的作用是教我们看破，帮助我们彻底放下。
前几天悟行法师下山，打了个电话告诉我，山下净宗学会遭了小偷。那个地方我有个休息的房间，房门被小偷撬开，大概里面是翻得很乱，打电话问我有没有贵重的东西？我们听了这个事情，那就考验考验有没有放下。真放下了，翻，随他翻去，不放在心上。如果心上还有这么回事情，放下还不够彻底，一定要事相摆在面前，再勘验你是不是真放下。
早年我在台中跟李老师学教，李老师在讲经的时候，我们大家聚精会神都在听经，其中有一位同修也在听经。在讲经的当中，大概有人传了个讯息给他，他家里房子著火了，火灾。他很沉得住气，他依旧在听经，等到听经完了，散场了，他再回去。到第二天李老师知道这个事情，李老师点点头，不错。这是什么？听经闻法比你家火烧房子重要！如果一听说家里房子被火烧了，赶快回去，经也不听了，这里头就有个比重。他能够说闻法比家里火烧房子重要，他能把这座经听完之后，回去再处理，这个我们看起来总算有一点定力，这么多年来学佛没有白学。真的，世间事，什么是大事，什么是第一大事，不能不知道。这个示现以我们凡人来讲，无量功德，老师讲经，言教；他遇到这个事情还这样镇静，若无其事，身教，做出来给大家看。真正学佛的人，真正修行人应当如是，修行人遭到再大的灾害若无其事。为什么？经上讲的道理，你真正明白了，你就懂，刹那生灭，各不相知。
真的，是自己的觉性，这是真的，我们一般讲是自己的觉悟。这一生当中最重要的是求觉悟，是求觉了宇宙人生的真相。事实真相，佛在经教里面告诉我们，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你把这个东西放在心上，错了。一切法的变化各有因缘，世间谚语所谓的，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，心就定了。这个教诲绝对不是消极，有很多人不懂，认为佛法消极。家里面房子失火了，他不著急，世间人感觉得奇怪，学佛怎么会学成这么迷惑，学傻了？实在讲他一点也不傻，他比谁都明白，如如不动。纵然是灾难，自己有定、有慧就能够消灾免难，这说出来好像还挺神奇的，其实这里头有大道理在！
我们再看清凉大师的开示，「谓已灭未生，无物可知」，这个不难懂，已经灭了当然无所知，还没生当然无所知。「生已则灭，无体可知」，才生立刻就灭，生无自体，灭也无自体，「是故皆无所有也」，这是事实真相，我们要懂。你六根所接触的这个境界相，六识所知的这个境界相，事实是如此，刹那生灭，刹那不住，生灭不住；说生，已经灭了，说灭，后头又生。前面生的不知道后头灭的，后面灭的不知道前面生的，前后不相及，前面不会到后面，后面也不会到前面，各各不相知。所以《般若经》上讲的，六百卷《大般若》的总结，「一切法无所有」，你这才知道佛讲真话。这个地方讲的皆无所有，指一切法，前面讲妄法亦尔，就跟火焰一样起灭不住，前焰灭了后焰生，生灭不住。
我们要是在日常当中，你要是留意，哪一法不是佛法？看流水是佛法，看瀑布也是佛法。我在香港讲经，香港晚上常常放焰火，焰火很好看，是佛法，起灭不住。焰火的火花你细心观察，没有相同的，念念不住，经上讲的不就是这个现象吗？你能不能知道整个宇宙一切万法就是这个现象？你不要说这个时间短，世间时间长，你错了，你完全看错了。没有长短，皆是刹那起灭，各各不相知，这才是事实真相。通达事实真相，真明白了，心里面坦然。为什么？所有妄念舍掉、忧虑舍掉、牵挂舍掉，得失的心舍掉、占有的心舍掉，烦恼去了一大半，了解事实真相。所以，这样的人心是清净的、心是定的，无论在什么时候，行住坐卧他都在定中；也就是说，行住坐卧他都没有分别，都没有执著，这就行了。起心动念纵然有，那不要紧，能够不执著，能够不分别，超越十法界。
我们今天大乘经读多了，知道这桩事情，知道之后怎么办？要落实，要真的放下。眼前这些事相虽然有，要跟佛菩萨一样，有而非有，非有而有。事相摆在面前，有，怎么说非有？心里头决定没有分别执著，非有！没有执著，没有分别，这个才叫做随缘，才叫做随喜。普贤菩萨教我们「随喜功德，恒顺众生」，没事！恒顺众生就是没事，不恒顺就有事；有事就不能恒顺，无事能恒顺。前面在比喻里面我们读过，水能够随器方圆，不失自性，我们要懂得这个道理，这个道理就像老子所说的「上善若水」。我们要能懂得恒顺众生不失自性，自性是什么？定、慧，你不失。你不能恒顺，你没有定，也没有慧，诸位想想是不是这样的？
你听了之后会觉得这个事情难，真难！是的，凡夫难，难在什么？你无量劫来把这个假的当作真的，习气太深，烦恼太重，放不下；不但放不下，听到如来真实教诲，你怀疑。纵然对佛菩萨恭敬，相信佛菩萨跟你说明事实真相，你怎么样？做不到。是不是不信？信！信，做不到！信，做不到，不是真信，真信就做到。信心也有等级，真信就做到，你没做到，不是真信。为什么不是真信？这个道理没有参透。我相信佛所说的，不是我的境界，我没有透彻。透彻就做到，就入佛境界，《法华经》上讲的「入佛知见」。要透彻，受用不可思议，真的是佛菩萨的受用。现在时间到了！
诸位同学，我们再看清凉大师《疏》里面第二段，「依所依者，谓彼火焰，即由於此无体无用不相知故，而有起灭虚妄之相，是则揽非有而为有也」，我们先看这一段比喻，这段比喻还是讲的火焰。火焰，他老人家说得很好，「即由於此无体无用不相知故，而有起灭虚妄之相」，这就是我们一般见到火光，看到的现象，这个现象实在讲是非有而有。
这个法中，「妄法亦尔，依此无所依之真理，方是妄法，是亦非有为有也」。从比喻里面，我们回头来看一切法，这一切法也是依此无所依的真理。真理，僧肇大师说得好，他所说的都是世尊在经论里面所讲的，第一个他就说「本无」。什么叫真理？本无是真理。现在我们接触到的宗教，天主教跟我们讲上帝，上帝是无形的，没有形相的。他不是像我们人有物质的身体，他不是物质的身体，他也不是精神的身体，而说什么？上帝没有形相，上帝无所不在，无时不在，很多宗教里面说他们的神明，都是这个讲法。这个讲法跟佛经里面讲的实相、法性、本无，本无就是本来不是物质，也不是精神，确确实实无所不在、无时不在、无处不在。为什么？一切妄法所依，它要没有这个依，它就不能现相。
现相是事，事一定有理，是它的依据。这个理，佛法里面称为无性之性，这叫做法性。事，决定无自性，一切万法，大乘经论里面讲得很好，皆是缘起的，皆生起，这段是讲起灭，起灭都是缘。既然是缘起，它决定没有自性、没有自体，自性是讲自体，没有自体。无性之性是真性，这是万法所依，所以说是依此无所依的真理。所以称它作妄法，法不是真的。你要说为什么它不是真的？你想到《肇论》里头第一句话说「本无」，它是依本无现出来的幻相，没有自性，又不能够存在，这个幻相，要记住前面讲的刹那生灭。前面我们读过的「并皆速灭」，那个范围讲得更大，能现所现，能变所变，并皆速灭。
《华严》上讲的，「唯心所现，唯识所变」，心识也没有自体。佛法里面讲心识，现在科学家讲的是能量，宇宙之间有能量，科学家称之为场，科学家这个「场」的名词，相当於佛法里面讲的法性。佛法里面讲的法性，就是现在科学家称为场，宇宙之间只有场存在，除了场之外，什么也没有。法性就是实相，实相就是本无，宇宙之间只有本无存在，永恒不变，就是《般若经》上讲的无所有，此地也讲皆无所有。「无所有，毕竟空，不可得」，这是永恒的，这个东西是真的，其他都是虚妄的，凡所有相皆是虚妄；能现所现，能变所变，并皆速灭，凡所有相皆是虚妄，刹那生灭！
那么眼前我们六根、六识搞的是什么事情？这个后头说是「揽非有而为有也」，揽是分别、执著。所以这种有是从哪来的？虚妄分别执著而有的，有而非有，以为有个有，实际上没有。所以，有到底是回什么事情？妄想，妄想分别执著，这也是佛在经教里面常常讲的，一切法从心想生，这个味道就足了！你的心想没有自体，心想出来一切法能是真的吗？清凉大师在此地讲的就很有味道，妄法！揽非有而为有，这个「揽」字就是妄想分别执著，就是从妄想生，十法界依正庄严。这是世尊在此地把真相说出来。
那我们要问，初信位的菩萨见惑断了，思惑没断。思惑是什么？贪、瞋、痴、慢、疑。恶见是见惑，那个断了，现在还剩下来的就是贪瞋痴慢疑。为什么？习气太重。实在讲他对於实相、法性、法身、本无、�