性。往生净土之后，那个箭头要指向明心见性，我就少了这一点。我都想到了。那个箭头一画，到西方极乐世界去明心见性。我非常欢喜，老师改我的东西只画一个箭头。所以净宗最终的目标还是明心见性，不过净宗明心见性不要在这一生，不在此处，在极乐世界。这就是古大德所说的，「但得见弥陀，何愁不开悟」，学佛的人一定要知道。
我们这一生当中叫暂住，现前这个地球、这个生活环境是什么？就好像旅馆一样，你可不能执著。你执著这是你的家，你就走不了，这是六道！你把六道看作是家，你怎么能脱离六道轮回？一定要觉悟，六道是我修行的道场，我的目标是要超越。超越，只要不留恋就行了。只要认识清楚这个地方是幻化的，凡所有相，皆是虚妄，包括自己的身体，都是虚妄的，都不是真实的。不可以分别，不可以执著，好好的利用它，借假修真。
修行一定要知道，首先学真诚，这真正是总的纲领、总的原则，把它抓住。「真」是不假，「诚」则不虚，对自己要真诚，对佛菩萨要真诚，对父母要真诚，对老师要真诚，对家人、对同学、对一切众生唯一真诚，真心就显露出来，后面讲的「清净、平等、正觉、慈悲」自然就生。真诚是体，是真心的核心，万德万能都是从这个地方爆发的，都从这个地方生起的，你把这个抓到比什么都重要。「诚於中」，内心真诚，自自然然就「形於外」，形於外就是表现在外面，表现在外面是无量的智慧、无量的德能、无量的相好。我的相好还比不上那个人，我的真诚修养比不上他；我的真诚跟他一样，我的相貌就跟他一样；我的真诚高过他，我的相貌就比他好，就这么个道理，你说这多重要。
所以佛法里头讲「佛佛道同」，佛跟佛在一起相貌相同，身体体质相同。为什么？真诚到达圆满了。菩萨虽然有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，统统具足，并不圆满。所以菩萨的相好，我们看菩萨的智慧、德能、相好差不多，还是有不同，我们讲大同小异。阿罗汉，我们看五百罗汉，样子都是希奇古怪，没有相同的。菩萨的相貌非常接近，可是罗汉差别就大了。什么原因？罗汉真诚心没有，没发菩提心。罗汉是什么心？罗汉还是识心，跟我们凡夫一样，八识五十一心所，妄心！不过他的妄心里头只有善没有恶。所以你看罗汉，罗汉虽然样子好像很凶，你细心去看，他很慈悲，能体会得到。相貌长的是很难看，细看慈悲，就是妄心里面做到了纯善，没有恶，见思烦恼断尽了。为什么说没有菩提心？他尘沙没有断，无明没有断，菩提心是破一品无明，真心显露，真心就叫菩提心。我们现在用妄心，十法界都是用妄心，妄心有接近真心，但不是真心，接近；有远离真心。好像是十法界，十法界里面的佛、菩萨、缘觉、声闻，接近真心；六道里的三途，远离真心。
知道这个事情，我们应该怎样接近真心，这就对了。虽然在六道，虽然在三途，只要你的心接近，你的方向正确，目标正确，愈来愈近！到最后是加速度的前进，佛法讲精进，加速度的精进，都可以一生成就。这就是善导大师所讲的「总在遇缘不同」，唯有觉悟才能办到。觉悟不能不读经，你不读经，你怎么觉悟？现在读经也很困难，为什么？经典的文字虽然是很浅显的文言文，现在人的汉文程度还是有困难。那怎么办？只有听讲，只有看注解。注解看近代的，古人的注解还是用文言文写的，近代这些大德虽然是白话文，还是文言文的味道。所以看注解要细心选择，这个做注解的人有没有修，有没有证？证很难！至少他有修行。他有修，他有学，他所注的、他所讲的没有离开经义，没有离开古人之所传，这个可以看。
中国人讲师承，代代相传，那是比较可靠的，你没有师承就困难了。尤其在这末法时期，《楞严经》上说，「邪师说法，如恒河沙」，你遇到一个真善知识，那是天大的幸运，不容易遇到。在近代，我的老师介绍给我，教下的几位大德，谛闲老和尚（这清朝末年的）、兴慈老和尚、圆瑛老和尚、静权老和尚、倓虚老和尚，这些大德的东西没有问题。居士里面也有不少，杨仁山居士、欧阳竟无居士、梅光羲居士、夏莲居居士、江味农居士。居士里头有不少人有修有学，真有成就，你看他们的东西，跟他们学，不会走错路！
宗门里面诸位都知道的虚云老和尚，虚云老和尚到晚年劝人念佛。他晚年，好像是一百一十七岁，有一本东西出来叫《方便开示录》，《虚云老和尚方便开示录》，我看过。里面十之七、八，劝人念佛求生净土，指导参禅的，分量大概只有十分之二，这真善知识。他知道现在人的根性，大多数人好好念佛肯定能往生，能成就！他不排斥净土，认识众生的根性。禅，确实上上根人才能成就，中下根人不行，中下根人念佛是肯定成就。成就都一样，这就是遇缘不同，中下根人遇到净宗，成就了；遇到其他宗派，那就错了。法没有错，诸法平等，无有高下，人的根性不齐，人的根性有高下，不是法有高下。所以，法要应机，就如同病要应药，就药到病除。生病了，你用的药不对症，不但不能治好病，还把病加深，这个道理我们都懂！佛法的学习也不例外，也是这么个道理。
所以，学佛的起步要持戒。我持戒，我能持戒！什么是戒也搞不清楚，你怎么能持？不要说别的，五戒十善，你明不明了？你不明了，你怎么能在生活上落实？你要明了，那你就好好的学，你不学怎么行？我这些年对这桩事情感触非常深！半个世纪过去了，为什么学佛的，在家、出家，不能持戒？也看到几个标榜戒律的法师，我也都亲近过，不像戒经上所说的，只有外表的形相，实际上效果看不出来。为什么？戒律的目标在哪里？目标在定，因戒得定，他持戒很严，但是他没有得定。不但没有得定，脾气暴躁，喜欢批评人，喜欢骂人，没有定！因戒得定，他没得到定，那戒怎么持的？如果说真的戒持得很如法，那使我们怀疑佛这个话讲错了，因戒不能得定。我们儒家讲，「学问深时意气平」。一个有修养、有德行的人，一定心平气和，绝对没有贡高我慢，绝对没有轻视别人。当著大众训斥别人，侮辱别人，我们细心观察他目的在哪里？是不是藉著这个要提高自己的威望？
戒要好好学，从哪里学起？我这才想到，我们过去在台中学习，李老师教我们去读《五种遗规》。而真正教童蒙，中国古来教童蒙，流通最广、最普遍的无过於《弟子规》、《三字经》，我就想起这些东西。《弟子规》是从朱子《童蒙须知》扩充增广而写出来的，它的底本就是朱子的《童蒙须知》，《童蒙须知》收在《五种遗规》里。我觉得这是我们持戒的大根大本，这个东西不是说你会背、你会讲，那没有用处，你要做到。所以我普遍提倡。同学们你们要会听，年轻的人要学，为人父母你要教你的小孩，你自己做不到，你的小孩不会接受。你要求他做到，他看你没有做到；你教他要孝顺父母，他看到你自己对父母并不孝顺，他就怀疑了。所以，为人父母的人要学，为人师表的人要学。你做老师教学生，你没做到，学生对你不相信，学生认为你在骗他。可是我们做祖父母一代的，可以不要学了，一心念佛求生净土，《弟子规》是儿孙们的事情，这点希望同学们要留意。
现在有许多国家，把退休的年龄订在五十五岁，很好！五十五岁以上，《弟子规》可以不要学，我们就持五戒、十善，念佛求生净土。可是五十五岁以下，他有责任教他的儿女，做老师有责任教他的学生，这个要学。所以，这是伦理道德教育，我们要普及到全民，男女老少统统都要学。念佛的同学五十五岁以上的，你就三皈、五戒、十善，这样念佛求生净土就好。这个东西可以听听、可以看看，不必在意了。好，现在时间到了。
诸位同学，请接著看最后这一句，「十随器方圆，而不失自性，喻真如性普遍诸有为法，而不失自性」。水，这是说出它能随缘，如果是个方的器皿，我们用个方的盒子盛水，那水就是方的；我们用个圆的杯子盛水，水就是圆的。随器不一样，水的性质没有失掉，它能这样的随缘，不分别、不执著，一丝毫计较都没有。所以，老子称赞「上善若水」，这个世间最上的善像水一样。用在日常生活当中，用在待人接物之处，能随种种缘，只要不计较，只要不分别、不执著，什么都好！
「不失自性」，就是决不失自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，那是自性；展开来，用中国德目讲，一样的，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，不失。无论跟什么样的人相处，不同的族群，不同的宗教，不同的文化，甚至於跟一切动物相处，跟一切花草树木相处，这个德目都能现前；中国人讲这十二个德目，佛法里面讲的菩提心。三皈、五戒、十善遍一切法，我们冷静去想想，这样一个人无论他在哪里一定受人欢迎。凡是受人排斥的，是哪样人？一定是与这个德行完全相反的人；心量狭小，不能容人，看到别人一定要排斥。尤其是不同的族群，不同的信仰，不同的文化，他产生排斥。
这里面有个很大的因素，现在人讲什么？利害。他觉得这个人在我们这边对我们没有利益，就要加以排斥。如果是个上善之人，他到这个地方来，以爱心，以尊重、包容、关怀、帮助，这个地方的人说这个人不错，我们可以接纳他，就变成很容易相处了。容易相处，这是德，不能相处，违背了性德，因为性德是和睦的，性德是平等的，这和平。宇宙是和平的，大自然界是和平的。有些人说，我们这个身体是小宇宙，外面是大宇宙，大宇宙跟小宇宙无二无别。说得不错！我们的身体每个器官、每个细胞本来就是和睦的，本来就是平等的，决定没冲突，这叫健康长寿。如果我们这里面某个器官发生问题，不合作了，这就生病了。其他的器官都得想方法来帮助它恢复正常，恢复正常病就好了。整个宇宙你细心去观察，然后你就知道，人与人之间就跟一个身体细胞跟细胞之间一样道理。团体与团体之间，像族群是团体、国家是团体、宗教文化是团体，纵然不同，它要合作，它要和睦相处，相辅相成，这是道！我们能够明了，能够依教奉行，能够随顺，这是德。
大乘教里面跟我们讲得很清楚，心性是一，你看我们读的这品经，一开头文殊菩萨就提出来，「心性是一，云何种种」，十大菩萨给我们详细说明。「心性是一」，这是体，性体，「种种」是法相，缘会。种种不失自性，自性能现种种，一性、种种不二，所以大宇宙跟我们这个身体小宇宙是一不是二。大宇宙当中一切万事万物，我们要不要爱护？性德就在这个地方流露出来。包容，「心包太虚，量周沙界」，一切众生心量本来就是这样的，诸佛如来如是，一切众生也如是，没有两样。不是说如来的心量跟虚空法界一样大，众生的心量就很小，哪有这个道理？很小是你自己自私自利那个病在作祟，把自己的心量忘掉，迷失了，并不是真的失掉。你的心量还是遍法界虚空界，没失掉，这个失掉的现象就是你坚固的妄想、分别、执著，这个东西让你见不到自性，让你得不到自性的受用，毛病出在这个地方。
《楞严经》上称为「妙真如性」，菩萨是用这个比喻，水能随方圆之器现种种不同之相，比喻妙真如性普遍诸有为法。「诸有为法」要记住，《百法明门论》里面给我们提出这个纲领非常好，八识，有为法，有为法就是有生有灭；五十一个心所法，有为法；十一个色法，有为法；二十四个不相应，有为法，这一展开包括了虚空法界。不相应行法里面，有「时分」、有「方分」，这二法是什么意思？时分就是我们今天讲的时间，方分就是我们今天讲的空间。时、空在里面，时空是有为法，不是真的，是从心想生，真像永嘉大师所说的，「觉后空空无大千」，迷了，有这些东西，觉了，没有了。真如是无为法，无为法有六个，我们前面说过，六个无为法只有一个是真的，「真如无为」。真如性是真正的无为法，其他的五个是相似的无为法，不是真的。百法把整个宇宙一切万事万法全都包括在其中，这就是文殊菩萨在此地问的「种种」。
心性是一，普遍在种种法中，没有失去自性，所以法法是圆融的，法法决定没有冲突、决定没有矛盾。只要我们把妄想、分别、执著放下，你就见到实相，你就亲证实相；证得浅，你是法身菩萨，证到究竟，那你就是究竟佛果，无上正等正觉。我们读了这品经文，略略的知道事实的概况，有好处。什么好处？我们从这个地方生起了信心，知道自己妙真如性跟诸佛如来无二无别。法身菩萨、诸佛如来证得，我们今天是迷失了，是迷了，并没有失掉，所以这个失叫迷失。现在的问题，怎么样我们觉悟过来？大乘教里面所说的破迷开悟，怎样把我们的迷惑打破，把我们的迷障消除。悟是本有的，不必要求，离了迷障，觉性就现前，我们知道这个道理。
如果自己业障习气太重，内里面烦恼习气重，自私自利，贪瞋痴慢；外面外缘诱惑，禁不起诱惑，见色闻声，烦恼自然生起，生贪瞋痴慢。有这种情形，今天明白了，要知道惭愧，接著要懂得忏悔，要改过。那我受不了诱惑，怎么办？我尽量避免诱惑。所以古人修行，选择在旷野、在深山，什么原因？尽量避免五欲六尘的诱惑。现在我们的生活环境跟从前不一样了，现在深山也不行，交通便捷。以前要上山，道场建在山的深处，从山下要走到道场也要走三天，你不是真正虔诚心，你就不愿意去了。现在汽车可以开上去，甚至於还有缆车，便利游客，道场不清净，道场被污染了。更严重的，深山里面也架起