讲四缘生法、讲无量因缘生法是随顺俗谛说，是方便说，也不是假的。为什么？这个方便会带你契入真实。你不能说它全是假的，你要没有这个方便，你不能悟入真实。四种缘，四种缘展开就是许许多多的条件，不是单纯的，这个现象生起来了，《华严》上讲无量因缘。无量因缘跟四缘有没有抵触？没有，四缘是归纳，无量因缘归纳不外这四大类，这四大类展开就是无量因缘。哪怕最小的一个粒子，我们现在讲原子、电子、粒子，在佛法里面讲微尘，都说无量因缘，不是简单的、不是偶然的。
现相，从所现境界相上，我们对於世尊讲无量因缘体会就更深刻了。譬如我们看电影，我们在电影银幕上看到这个现相，这现相里头形形色色，有人，有物，有山河大地，有日月星辰，有树木花草，什么都有，这里面点点滴滴都是无量因缘成就的。我们从这个地方去体会，然后再回过头来看我们现实的这个境界。虚空法界刹土众生，《楞严经》里面佛把它归纳为二十五大类，六根，六尘，六识，七大。任何一类点点滴滴无不是无量因缘成就。可是你要晓得缘也是妄缘，所以生起这个法相，相是妄相，凡所有相皆是虚妄。
「似互相藉」，似就不是真的，好像彼此为依缘，这个现象能建立，不是真的。事实真相，前面有一句话说得好，「并皆速灭」，这也是大小乘经里头佛都说过，刹那生灭。正是给我们，像我们看电影一样，电影上那个幻灯片刹那生灭。所以你在银幕上面看到好像彼此相藉，实际上各个不相干，各各不能知，那是真的。前面一张幻灯片跟后面一张不同，前不到后，后不到前，它怎么会相知！所以清凉大师那个时候没有电影，如果有电影，我相信他一定会用电影来做比喻，让我们更清楚、更明了。整个宇宙遍法界虚空界的现象就是这样的。所以佛在经上讲「梦幻泡影」，佛用这个做比喻，「如露亦如电」就是刹那生灭，所以各不能相到。
「悉无自性，故无相知」。无性之性就是真性，所以自性、真性也叫做本无，这佛在经论上常讲的，本无，实相，法性，性空，真性，自性，缘会，一个意思。你在这么多的名词术语里头你去体会。这里头缘会是讲物质，其他的讲本无、实相、法性、自性、真性都是从理上讲的，性体上讲的；缘会是从事相上讲的。相，性在相里头，相是依性生起的，没有性哪来的相？我们佛法里头称法相，加个法字，法相是依什么起来的？依法性。法性在哪里？法性就在法相，性相不二，性相一如。大彻大悟之人跟我们有什么两样？他们见性不著相，我们凡夫著相不见性，差别就在这里。
见性的人，给你说，生死没有了。他生死没有了，那明心见性的人不也死了吗？释迦牟尼佛死了，我们过去很多不少菩萨、祖师大德都是明心见性的，不也都死了吗？没有死，他死而非死，非死而死。那怎么回事情？相有生灭，性无生灭。讲他没有死是讲性，法性没有生灭，法相有生灭，见性不著相，所以说他没有生死。凡夫著相不见性，说他有生死，他不知道相里头有性。这桩事情，世尊在楞严会上，楞严会前面有一段很长的文十番显见，讲得好，讲得真是清楚明了。佛在六根举一个比喻眼根。眼根是相、是法相，这个眼根能见，那个能见的见性是法性，它不是法相；如果法性要离开法相，这眼睛就不能见，没离开，所以是一不是二。可惜凡夫对这桩事情不明了，总是执著在眼根上，不知道眼根的见性才是真正的自己。见性不生不灭，不来不去，不常不断。《楞严》参透了，那肯定明心见性。
所以这末后一句结得好，「是则有而非有也」。有而非有，当体即空，了不可得。你不能说它有，你也不能说它没有；你说它没有，它有相，你说它有，真的当体即空。《般若经》上讲得好，一切法，这一切法是讲法相；无所有，这个无所有我们现在有那么一点模糊印象，并皆速灭。你懂得这个意思，你就晓得当体即空，你就晓得「无所有，毕竟空，不可得」，这是真相。你心里面患得患失的念头没有了，患得患失是烦恼的根本，贪瞋痴的根本。得失没有了，贪瞋痴从哪里生起？生不起来。所以这叫烦恼的根，烦恼的根叫无明，这就是无明。你不了解事实真相，烦恼从这生起。
有而非有，非有而有。所以森罗万象，就像我们看电视、看电影一样，你可以看，可以欣赏，你决定不能执著，你决定不能分别，决定不能控制，决定不能占有。你从看电视、看电影，如果有这样的一个觉悟，把这个觉悟应用在你日常生活当中，我们在生活当中就是电影，就是电视。电影电视的画面是平面的，我们今天这个画面是立体的，这个立体跟电视电影平面的画面无二无别，确确实实是当处出生，随处灭尽，是并皆速灭，皆是虚妄。有而非有，这是事实真相。所以佛在大乘经上常讲「本无」，《般若经》上说得多，根尘识七大，本无。本无就是实相。
我们再看这法里面第二个意思「依所依者，谓此妄法，各各自虚，含真方立，何有体用，能相知相成」。这里面字字句句都不能够疏忽，妄法，一切法都是虚妄，有而非有。《金刚经》上这一句讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」。那个有相就是此地讲的妄法，皆是虚妄，各各自虚。自虚是没有实体。怎么没有实体？当处出生，随处灭尽，它哪来的体！那相从哪里生的？含真方立，就在这个现相里面有真性，性是什么？性是能现。能现种种，种种能现的性是一不是二，那为什么现的种种差别？妄缘不同。
缘也要加个妄，妄缘不同，所以它有种种差别。这是《金刚经》上讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，我们梦里头有种种不是单纯的，梦里面也有山河大地，虚空法界，芸芸众生，好像跟现实没有两样。梦中境界一时顿现，所以从这梦幻泡影里面能够悟入，悟入本无，悟入实相。本无、实相就是法性，就是真如，含真方立，所以森罗万象。能现能变的，能现的是性，能变的是识，性跟识是一不是二。性上带著迷惑就叫做识，迷惑去掉了就是真性。所以识，佛在大乘经上常讲带妄之真，在哪里？在所有一切现相之中。性，相，识，一而三，三而一，不即不离。
「含真方立，何有体用」。没有自体，没有作用。这接著何有体用，「能相知相成」。所以你看到相知相成也是妄相。《金刚经》只一句话包括尽了，「皆是虚妄」。这句话说得好，跟清凉在此地前面《疏》里面给我们说的「并皆速灭」，一个意思。皆是虚妄、并皆速灭，不存在，所以它哪里有体、哪里有用？我们迷惑了，看到它好像有体，好像有用。大小乘法里头常讲体相用，现在把体相用都否定掉，这叫向上一著。对中下根性的人讲体相用，对上上乘人说哪有体用。由此可知，诸佛菩萨应机说法，你是什么样根机给你怎么个说法。法，没有定法可说，为什么？因为一切法无有体用，无有体性，各各不相到，各各不相知，后面我们还会读到法尔如是。再看下面。
「即由此无知无成，含真故有，是则非有而为有也」。前面讲的是唯就能依来说，有而非有；这一段讲是依所依者，这结论是非有而有，这叫我们从方方面面去观察，真的是无知无成。它在含真方立，含真故有；有即非有，非有即有，所以你不能说它有，你不能说它没有。性上没有，相上幻有、妄有，妄就不是真的。十法界依正庄严无有一法不如是，你怎么能执著？你怎么能分别？你怎么能起心动念？起心动念错了，分别执著就更错了。所以你真正了解事实真相，你也就跟诸佛菩萨一样随机说法，说而无说，无说而说，能令一切众生皆得利益。这个利益就是悟了，悟有浅深不同。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看第三小段，「唯所依者，谓能依妄法，迥无体用，唯有真心，挺然显现，既无彼此何有相知，正由此义，妄法有即非有，以非有为有，复说真性隐即非隐，以非隐为隐」。这一段文里面说得也很清楚、很明白，处处提醒我们法是妄法，让我们常常想到《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」。时时刻刻能把这句经文提起，那就叫观照。我们日常生活当中，六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，才有分别执著，你马上想到凡所有相皆是虚妄，你的分别执著就放下了，这是初步功夫。
你能够做到在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，做到不分别、不执著，你就有功夫了，这个功夫就是一般讲的你有定功，你不会被外面境界所转。不被外面境界所转，那就是《楞严经》里面所说的「若能转境，则同如来」。经上是讲转物，物，实在讲就是讲境界。你不被这个物境所转，你就能做得了主，你就能转境界，那就是转凡成圣。再向上一著，那高了，根尘相接之处不起心、不动念。不起心、不动念是破无明，不执著是破见思，不分别是破尘沙，你在一切诸法里面你见性了。这个时候心性就像此地所说的隐而非隐，非隐而隐。果然能在境界上不为物转，你能转物。所以第一要紧的事情就是知道凡所有相皆是虚妄。不但世法如此，佛法也不例外。所以佛教我们「法尚应舍，何况非法」。这个舍就是不执著，这一点很重要。世法我舍掉了，我不执著了，执著佛法还是错了，佛是教我们破执著，不是教我们破执著的对象，为什么？对象是妄法。所以当体即空，了不可得！
今天我看到南京一些居士，理工大学的念佛小组，都是些老年人。他说念佛之前都要念三遍《弟子规》，原来听讲《地藏经》，现在也改成听杨老师讲的《弟子规》。不必要，《弟子规》我觉得六十岁以上的人不必听。《弟子规》，想想看是童蒙的课本，谁要去读？这是在这个时代大人就是为人父母的，为人老师的，他没有学过。今天你教子弟，你教学生，你教他要去做。他学了之后，看看，看看你们没有做，他怀疑，他不会接受。所以我们在这个时代的要求父母、老师、儿女、学生一起学，到做祖父母就不要了。这些东西在佛法里面讲是戒律、是威仪，是属於律仪戒。那我们做祖父母的人不要再搞律仪戒了吗？对，我们做祖父母的有定共戒、有道共戒，不会犯这个过失。什么叫定共戒、道共戒？我们每天读经念佛，一心求生净土；这是儿女的事情，我们要懂。所以在一般五十以后，大概你都有孙子了。有孙子，你应当督促你的儿子、媳妇、孙子要学，要好好的学；老人还是听经，还是听《地藏经》，还是老实念佛。我们看到年轻人、小朋友学《弟子规》，欢喜赞叹，这样就好。这是中国传统的伦理道德从这扎根，这好事情，所以我们不要执著这个事情。
第二个问题，有一位钟居士他问了一个问题。印光大师在《文钞》里头有说，《三时系念》，就是中峰国师《三时系念》，大概有人问，问印祖可不可以用它来做助念？印祖不赞成，我也不赞成。临终助念非常重要，一句佛号。这么多年来我们送往生都依照《饬终须知》，都依照这个做法。《饬终须知》前面叫《饬终津梁》，那是文言文写的，写得比较深，也写得很详细。《饬终须知》是给一般通俗，大众化，把里面重要的东西用浅显文字重新写过，现在人能看得懂，我们都依这本书来送终。送终里头连经都不要念，开示不可以有，就是一句阿弥陀佛念到底。开示什么时候用？这个亡人还没有断气，他跟家人讲他看到什么人，看到什么，都是死去的人，或者看到什么菩萨。他只要说这个话，这个时候讲开示。开示讲什么？不要理他，凡所有相皆是虚妄，除了你看到阿弥陀佛来接引你，你跟他去，任何人看到都不要理，跟著我一句佛号念到底。这叫开示。除跟他讲这个话之外，没有二话好讲，这要知道。
中峰《三时系念》，这些年来我们提倡收到很好的效果。我们在什么时候做？多半是在佛七，佛七是自利，七天圆满之后，我们做一堂三时系念超度在佛七当中所带的牌位，同修或者是家亲眷属有要超度的，在佛七当中我们不做任何法事，就是每天念佛给他回向，所以佛七圆满之后做三时系念，冥阳两利！它跟净宗完全相应，里面诵经，念《弥陀经》，念往生咒，里面的开示都不错，都非常之精采，是属於这么一个法会的做法，不是平常助念，这个诸位同修一定要知道。
我们修净宗的人念念与我们本宗相应，我们看到许多超度佛事的仪规，与净宗最相应、最契合的是这个仪规，这是我们采取它。这么多年来确实也有很好的效果。所以不可以用它做临终助念，这个诸位要知道。所以我做这个，跟前面这个仪规讲的是有一点差别。他本来好像是对亡灵，我们今天不是对亡灵，我们今天对的是遍法界虚空界一切尊神，遍法界虚空界一切众灵，所以我做不是对某一个亡灵，不是为一个人做的，是团体，大众一起做的，所以收很好的效果。这附带跟诸位说说。
学佛要开智慧，佛法著重的是圆解，圆修，圆证，你才能得到真实圆满的利益。所以经不能不听，而且要多听，佛更要多念。年岁大的人在一块共修，我还提倡的是多拜佛，拜佛是非常好的运动，拜佛也是真正修忏悔法门。年岁大的时候，我们是以拜佛、绕佛，以这个为主。绕佛的时候我们念佛出声，拜佛的时候我们心里面默念，不要出声。因为拜佛的时候出声伤气、伤身体，可以听。在念佛堂里面，大众绕佛出声，我们恭恭敬敬在听，一面听佛号，一面拜佛，好。如果自己一个人修，那现在用念佛机，用念佛的录音带也非常好，一面听，一面拜。如果每天把它当作定课，用录音带是最好，因为录音带它有时间，你要放一面，短的半个小时，长的一个小时。你拜佛不要计数，你就拜半个小时，