下面第二段「释名」，解释品名，「释名者，菩萨是人，问明是法」。菩萨问明，「品」这个字就不必说，前面都介绍过了，品是品类，这一品里面所讲的菩萨问明。由此可知，菩萨是大乘不是小乘，明是智慧。这下面讲的问明是法，「遮果表因」，遮，这里面讲的是因果，现在不谈因果，我们只谈因。解是因，行是果；行是因，德是果，互为因果，现在只谈明了，所以只讲因。「故云菩萨」，菩萨在因地，佛在果地。「问即是难，明即是答」，所以问也叫问难，我遇到困难，我不理解，我要来请教；答，答是智慧，把我的疑虑完全给解开了，所以明是答。
「然问有二种」。第一种是「泛尔相问」，这个梵云就不必要了，那是梵语我们就不必了，我们只说就一般的发问，随便问，这里面很多没有什么重要的意思，这普通的发问。第二种是真正有疑难，不能不问，「二者难问，谓以理徵诘」。这个梵文我们都不管它，不去理它。这一品所问的是问道理，这个理问得很深，什么人问的？文殊菩萨发问，这可不是普通人。由此可知，问，如果不是有相当程度的人问不出来。这些问题你没想到，你怎么会问？所以佛经里面这个问答，比这里讲得更详细。
问有四种问，这里才说两种。四种问里面，最后一种叫「利乐有情问」，这里面所问的全是利乐有情，不是自己不懂。我问你答，我们两个在唱戏、唱双簧，让听众听了觉悟、明白，这是佛菩萨的善巧方便，慈悲到极处。文殊菩萨哪有不懂这个道理的。我们凡夫不懂是真的，二乘不懂，权教菩萨不懂，所以这才麻烦他来代我们问。我们问不出来，不懂也不会问，他来代我们，所以这是利乐有情问。
佛门里面有句谚语说，「一佛出世，千佛拥护」。这话什么意思？佛出现在这个世间，决定是有感他来应的，感应道交。释迦他跟这个世间有缘，这个世间众生有感，他来示现作佛，示现作佛，不错，来帮助众生。可是他还要有些协助的人，如果没有人帮助他，他一个人唱独角戏唱不出来；舞台表演，一个主角还要很多配角，还有许许多多跑龙套，甚至於文武场，很多人来配合这一台戏才能唱得出来。所以一尊佛出世就有千佛拥护。「千」不是数目字，你要把它限定一千个人，那你就错了。这个千是表示多，许许多多佛菩萨都来协助。这个协助也不是没有原因的，原因是什么？协助的人跟释迦牟尼佛有缘，所以释迦佛到哪里去示现，他们这帮人统统都来了，自自然然形成了一个团体。
你要是明白这个道理，你就应当时时刻刻想到与一切众生结善缘，为什么？结善缘，到你将来成佛，你到哪里去应化，你帮助的人很多，你示现作佛，他们示现作菩萨，示现作声闻、作缘觉，还有示现作比丘，示现作护法，你这个戏才唱得热闹，唱得圆满。千万不要给人作冤家，不要跟人结恶缘。恶缘有没有？有，世尊当年在世，僧团里面六群比丘，提婆达多，那就是过去生中结的恶缘。可是你要记住，这个恶缘早就化解了，所以他们来示现作恶、示现的种种不善，都是促成释迦牟尼佛的教诲。诸位如果细细去读戒律，《戒经》每条戒制戒的因缘，这差不多都是六群比丘示现的。他们示现杀害众生，有人向释迦牟尼佛报告，佛才制这条不杀生；有人示现偷盗，佛晓得了，才制不偷盗的戒。所以佛制定这些戒律不是凭空想像的，确实当时弟子当中犯这么多错误，这些错误应当怎样纠正，不是想像的，是事实，这些都叫大权示现。他们不是凡人，他们都是古佛再来、菩萨再来，故意装这个样子，像唱戏一样，戏台上有演正派的，有演反派的，正派、反派都是教化众生。
所以我们今天在这个世间，与一切大众相处，总是记住一个原则，与一切众生结善缘不结恶缘。可是这个恶缘，一个人在一生当中你也决定免不了，免不了怎么办？冤家宜解不宜结，这是真理。怎样把这个怨结解除？从自己内心解除，不在对方。你要在对方解除，永远不能解除。所以我们在讲经的时候常常劝勉同学，从自己内心里面，要把对一切人、一切事、一切物对立的念头消除，永远不跟一切人事物对立，你才能够把怨结化解。这个人我对他化解了，他对我没有化解，不要紧，将来你作佛，他就是提婆达多一类的。以大慈悲心、大智慧心摄受他，来感化他，将来你成佛的时候，他也能助你一臂之力。他们这些人在僧团里面就示现像提婆达多的身分，像六群比丘的身分，唱这台戏也需要唱反派的，没有反派不能够衬托正派。统统都是有因缘的，绝对没有一桩事情说是没有前因，突发的，没有，绝对没有。诸佛菩萨在九法界示现也离不开因缘果报，这是真理，这是事实。所以不能够不知道。
此地的发问，确实这个难不是菩萨不懂，菩萨比谁都懂得清楚。文殊师利菩萨问的，我们凡夫不懂，前面跟诸位说了，小乘不懂，缘觉也不懂，没有大彻大悟的菩萨（就是十法界里面的菩萨）也不懂，这真难！文殊菩萨代我们问出来，十首菩萨来回答，为什么要回答？他们正在修学这个课程，让他们来答是最好。其实十首菩萨又何尝不是如来的化身？不可思议，境界不可思议！慈悲到极处，帮助我们，度我们的。我们现在时间到了，这一堂课就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一三０九卷） 2004/10/2 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1309
诸位同学，我们接著来看「释名」里面第二段的问答。
「答亦有二，一但依问酬报曰答」。这是第一种，别人有问，依照他所问的为他解释，这是答，这个意思容易懂。「二若俱为解释」，这个俱为解释就是详细的解释，「旁兼异义，美言赞述，令理显焕曰明，即今品意也」。为什么不说问答要说问明？这就把这「明」的意思是很明显的为我们说出来。这个问答不仅仅是为他解释他所问的，而且里面还有很深的意思，甚至於还有引申（我们现在讲引申），连带还有其他许许多多的义理，这一问就全部都把它说出来，这是真正开智慧。美言赞述，这是赞叹，让问的人、听的人，这种问答通常确确实实是在利乐有情问当中发挥得淋漓尽致，让听者深深得到利益，所以他不用答，他用个明。这品里面「问明」就是这个意思。所以我们从这个地方就明了十首菩萨解答的义理甚深甚广。
底下说，「明亦破暗」，暗是愚痴，明是智慧，智慧能破愚暗，「能除问者之疑暗故」。当然这个问者不是文殊菩萨，但是此地却是文殊菩萨问的，文殊菩萨代表我们一般人来发问，所以它的意思很深，到下面经文我们都能够看得出来，才知道佛菩萨的慈悲，我们对佛菩萨尊重的心、感恩的心才能生得起来。「今文殊九首，互为明难，递作砧椎，研核教理，以悟群生，故以名也」。这个地方这句就讲得更透彻、更清楚了。经文里头文殊菩萨发问，九首菩萨这几个人？九个人，名号里头都有首，所以称为九首，代表十信位。信为首，《华严》、《大论》里面都说「信为道元功德母，长养一切诸善根」，所以信都是摆在第一。
念佛求生净土信也是摆在第一，净土三个条件，往生三个重要条件信、愿、行。蕅益大师在《要解》里面把信说成六个信：信自、信他、信事、信理、信因、信果。没有信心不能往生！不但佛法没有信心不能成就，世法如果缺少信心也不能成就，可见得信在世出世间法都是摆在第一位。我们的信心从哪里建立？这在前面都讲得很清楚，信心建立在解门上，你解得愈深，你的信心就愈坚定愈不会动摇。学佛的人凡是听到外面说还有好的法门，还有比这更殊胜的法门，这信心就动摇了，很多！自古以来不例外。什么原因？理解得不够透彻、不够深广。如果说是真正的深解义趣，他不会动摇，决定成就。所以这是九首菩萨来答。
问跟答的「互为明难」，问的人也有智慧想难对方，对方解答的人也有智慧，也要来难难发问的人。这都是在表演、都是在作戏给我们这些台下听众们观看的，希望我们这些听众看了之后，听了之后，能够恍然大悟，他们表演目的就达到了。所以后头说「递作砧椎」，砧是砧板，椎是槌子，递作就是互作，在经文里面就是互相问答，就这个意思，互相的来问答。「研核教理，以悟群生」，这是把这个目的说出来了，深入研究探讨教理。这个教理就是一般人所讲的真理，宇宙人生的真理，目的是教一切众生开悟，明白过来。
所以佛法总的教学纲领就是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。苦，三途苦，六道苦，十法界统苦。苦从哪里来的？从迷来的，迷得愈深就愈苦。怎么样解决苦？帮助你觉悟，觉悟得愈深就愈乐，苦就没有了。诸佛菩萨、世间许许多多大圣大贤他们出现在世间，一生所做最伟大的事业不是别的，教学，帮助众生破迷开悟，这是因。只要把这个因做好了，离苦得乐的果报自然就现前，那个不必去问的。我们只问破迷开悟，自然而然离苦得乐。故以为名，用「问明」来做这一品的品题。
下面又说，「长行明起於问，偈颂明解於问，故曰问明」。这是这品经文的形式。「问」都是长行的文体，我们一般人讲体裁，长行是散文式的文体，可是答覆都是用偈颂，就是长行明起於问，偈颂明解於问。为他所问的来加以解答，所以这叫问明。「不云答者，欲以明兼於问故」。所以他不叫问答，不是菩萨问答品，而是「菩萨问明品」，明比答的意思深，明里头有答、有反问。所以这个意思就很深很广。「问有二义，故得称明」。再说这个问，问有两个意思，所以它称明。
第一个说「问中徵责诘难理尽，使答者亡言，此至明之问也」，这条在我们凡夫里面没有，圣人里面有，为什么？我们知道真理是无尽的，无有穷尽的；言语是有穷有尽的，也就是说言语它有范围、有极限，可是真理没有极限。不但言语有极限，我们思惟想像也有极限。佛在法相经论里面把这桩事情说得很清楚，一切众生在八识田里面功能最大的、最显著的第六意识。第六意识就是我们今天所讲的思惟想像，这的确超过言语，言语没有那么大的范围。我们能想过去，我们也能够妄想未来。所以佛说第六意识对外能够缘一切万事万物，对内能缘阿赖耶，缘到阿赖耶识就是缘不到真性，这就说它有极限。称性它就没有法子，它的能力就达不到。言语的能力更是有限，此地说使答者亡言，这就是言语没有办法，但是不用言语他也能觉悟，这个方法高，高明。
因此在佛法里面言语的教学真的是对初机的，高等的佛法没有言语，不用言语，那用什么方法教？佛门里面常说「言语道断，心行处灭」。这是什么样程度？法身菩萨，圆教初住以上不用言语了，言语太麻烦了。所以今天我们讲的科学方法，逻辑辩证法，佛法讲的因明，这些都是现在所说的科学的方法，它们有极限。就是你还有妄想分别执著，这个东西很管用；如果你放下妄想分别执著，这些东西一点都没用处。我学佛以前，方东美先生告诉我，我跟他学哲学，他就讲哲学里面的方法是有范围的，他说在大乘佛法里头，这个东西统统用不上。我听他老人家说这个话，我没有怀疑，我也能肯定他讲得对，正确的。
不要说是佛跟佛见面确实不但没有言语、没有分别，连起心动念都没有；法身菩萨们在一起，这法身菩萨是圆教初住开始，他们已经没有执著，已经没有分别了，诸位想想离开分别执著，你还有什么话好说的？他们的功夫完全是在不起心、不动念上做功夫，这太微细了，我们凡夫无法想像，怎么想都想不到。为什么？你思想的时候有极限，这个极限思惟想像没有法子突破，你怎么会知道？这都是真理，真正的理事，不是妄想、不是推测，真实的道理，真实的实相。这所谓是「至明之问」，这是法身菩萨。
第二个「以问中进退诘理令现，使答者易释，故以为明」。这一条行，我们凡夫有分，前面一条九法界众生没分。所以第二条这个问明，声闻、缘觉、权教菩萨都有，就是在问的当中有进有退，来探讨真理。答覆的里面也有进退，答的人有时候用反问，让问的人容易觉悟，所以它不叫问答，它叫问明，能生智慧。「又明即法明」，这说得好，「以十菩萨问出十种法明，故曰问明」。十菩萨就是十首菩萨，到经文我们都看到。文殊菩萨问，这十位菩萨答，问中有答，答中有问，所以叫问明。「虽诸义不同，皆菩萨之问明」。这个问的品题的意思，我们要知道。这一品所说的大致上我们就了解，也助成我们学习的兴趣。经文长，要相当长的时间来学习，一开头把里头的义趣、重点提出来告诉我们，提起我们学习的兴趣，我们就会有耐心认真努力来学习。
第三段「宗趣」，宗是宗旨，趣是归趣。宗旨就是这品经修行的方法，这是修因；趣就是趣果，我们依这个方法来学习会得到什么样的果报，趣就是果。它也有通别，「通复二义，一通分宗，二通会宗，并如会初」。这一会在讲「名号品」的时候说过，所以这带一带就行了。重要的是「别明此品」，别义，这一品经的宗趣有两个意思，「望当品，以十甚深为宗，依成观解为趣」。望，我们现在一般当「就」讲，就本品，这当品就是本品，就「菩萨问明品」这一品来说，它里面讲的十甚深，也就是十个问题，真的是很深的问题。这十个问题有问有答，你从问答当中明白，慢慢觉悟了，当然每个人觉悟的深度不相同。为什么每个人觉悟的深度不一样？每个人的根性不一样。凡是有相当深度的觉悟，决定不是他这一生的事情，过去生中学过，所以他的领悟力好像比别人强，他悟的比别人深，道理在此地。
我们在座的同学，�