么没做？没有这个缘。我们想那样子做，到处去化缘，那太苦了。即使有人送一大笔钱来，我也未必肯做。为什么？没有人手。你里头要不要（我们现在讲）员工？你到哪里去找？我是一生讲经教学，孤家寡人一个，我没有帮手。所以你纵使拿一千万给我，我也不敢收，底下要有人手才行。
没想到，我在新加坡讲经也提到这桩事情，李木源居士发心，他要干，行！那个时候他是居士林的总务，居士林信徒多，有好几万信徒，组织很庞大，有的是人手，也有财力，他发心来做，我们非常欢喜。到最后怎样？还是办不成，办不成不是财力的问题，也不是人力的问题，土地找不到。新加坡的土地跟香港一样，寸土寸金，新加坡的面积比香港小得很多，我们真的三年的时间到处去找地，找到看的不错了，谈，谈到最后，价钱谈不拢，别人拿去了。李木源居士（不是我）真做，到最后没有法子，我也离开新加坡了。他把居士林，居士林还有一块小的空地，不大，就在这个小的空地上盖了一栋大楼，七层楼。他告诉我，好像有一、两百个房间，可以收容这些老年人在居士林念佛，这是实在不得已的方法。新加坡的法律很严，移民的法规非常严格，一般退休的老人到新加坡养老是拿不到签证的。所以，居士林这个房舍盖好之后，只能够收容新加坡的公民，另外就是新加坡有永久居留的，他们可以到那边去念佛，可以在那边安单。这就是说明内外因缘具足，因缘不具足，很苦！愿要发，一定缘具足，自自然然现前。
那么我们想的电视弘法，我们也说了多少年，做不到。美国那边同学早年做了个试验，就是在别人电视台买一个时段，还不是每天播，大概是一个星期四天，四天还是五天，每天一个小时，这个花钱不多，但是也相当可观。许多同修攒积一点钱，把这个时段买下来，我们就在美国做试验。第一个电视台就是在旧金山这个地区，还算不错，播了三个月之后，反应很好，收听的人很多。收听的人每个月寄一点钱给主办的单位，居然这个电台就一直维持到现在，听众发心来供养，因为我们这个电视台没有广告。听说像这样的方式，在美国好像有七个电台，七个电台有两个它的覆盖面很大，整个美国，连加拿大到墨西哥、巴拿马这一带都能收得到，这是北美洲，有两家。另外有几家，大概有四家的样子，四家还是五家，是地区性的。一直到现在，还在维持。
全球性的卫星电视台是陈彩琼居士她搞出来的，她筹备多少时间我们不知道。筹备期间没有人晓得，她从来没跟我讲过，她要跟我讲，我也不会相信，因为这个成本太高了。没想到她默默的在做，居然给她做成功了。二００三年元旦开始播出，她在前两天打电话才告诉我这个事情。告诉我，我心地很冷静，为什么？我没有欢喜心，我怕她财力不够，恐怕一个月就完了，就维持不下去，就倒闭。一个月过去了，大概很难维持三个月；三个月过去了，恐怕没有办法过得了半年，没有想到到现在已经一年半了。她告诉我，现在全世界各地方寄来的钱，维持这个电视台没有问题。从这个试验我们能够体会到，这个世界上善心人士还不少，喜欢接受正面的、圣贤教诲、伦理道德，这么一个频道，这么一个节目的，还大有人在。她大概是租用四颗卫星，全世界只有欧洲没有。这一次我到欧洲去访问，我觉得欧洲有必要。回来我跟她说：欧洲再去租一颗卫星，你现在是四星级，希望你提升到五星级，全世界就能收到。她很欢喜，说：可以，行，没有问题。
从这个地方我们就晓得，全世界爱好佛教教学的真有人，这个电视台就可以长远下去。这是个带头，是个开端，非常希有难得。我希望像这种电视台，在这个世间愈多愈好，这就是佛陀教育，佛陀的教学。再好的事情都是缘成熟，缘不成熟不能做，你会做得很辛苦；缘成熟了，轻而易举。所以佛在经论上常讲，佛法从缘生，佛家讲缘生论，我们要懂得缘，要能够观缘。
注解里面说，「此中爱有二义，一已得无厌，深广如海」。这是什么？你已经得到的，贪而无厌。已经得到是什么？舍不得放下，已经得到的，增长你的悭贪。有钱的人很多，我们看到过，做一点好事，你想去请他帮个忙，一毛不拔，我们看到过，亲眼所见。真有钱，还真的是好事，不肯。有钱人肯拿钱出来，必定对他有利，如果对他没有利的话，一毛不拔。利益要非常现实，眼前能看得到；眼前看不到的，将来的利益，他不要，他要眼前的，跟这个经上讲的一样。
「於未得处，无足如流」，无足就是不知足。没有得到的，没有得到是什么？想尽方法得到，永远不知足，就像大海里面的回流一样，它不停，它不息。一切众生忙忙碌碌的，这一生，一生搞些什么？患得患失。没有得到想得到，得到之后又怕丢掉，日夜为这个操心，为这个牵挂。是不是真能得到？死了以后什么都带不去。古人说的话说得好，「万般将不去，唯有业随身」，哪一样东西你能带走？这个话人人都会讲，听得耳熟，可是自己心里头为什么还不能改过来，还是在患失患得，这就错了。人一生，古圣先贤常常教导我们要有志，就是说你这一生，你要有目标，你要有方向，永恒不变，你一定有成就。
经上我们前面读得很多，先成就自己，再帮助别人，这一卷经里头是这样教我们的。这总共十大段，前面八段是成就自己，后面这两段是帮助别人。自己不能成就，你怎么能帮助别人？自己不成就，帮助别人，往往叫帮倒忙，不如法！管理一个道场亦复如是。内行人管理，什么是内行人？真正修行人过来人，他来管理一切如法，得心应手，大众能和睦相处，心都在道业上。如果他没有学过佛法，他是个外行的，拿著一般工商业管理管理公司那个方法来管理道场，那就糟了。我们这里很多信徒，四众同修，不是你公司里头的顾客，你拿信徒当作顾客，拿里面服务的人员当作你公司的职员，这样子来管理，错了。现在这种事情在全世界我们也常常能看到，归根结柢还是古人讲的话对，有道理，先成就自己。修净土的真的有净土，修禅的人真的有禅，学教的人真的有教，他通了。然后你自己已经成就，你再发心为常住工作，护持常住，做护法。寺院里面这些执事，从住持一直到我们现在讲的义工，是护法，内护；外面的信徒、政府里面的宰官，外护。内护、外护具足，我们这里头的清众（清众是在道场修行的人、学习的人）身心安稳，道业当然会有进步，会有成就。
道场，印光大师讲得好，道场不要大，小道场；住众，在家出家四众同学，住众不要超过二十个人。他老人家讲得好，末法时期人多口杂，各人有各人的妄想，很不容易管理，是非都很多；小道场人少，真正志同道合。印光大师是净土宗的，净宗法门很单纯，一句佛号念到底，就修这个法门，就是学这个法门。虽然是这个法门，每个人根性也不相同，有人喜欢念六字名号，「南无阿弥陀佛」，有人喜欢四字。在一块共修，我们念六字，喜欢四字的人不高兴；念四字，喜欢六字的人不高兴。还有音调、速度的快慢，各人喜好不相同，有人喜欢追顶念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，一句顶一句；有人喜欢很缓慢。这怎么办？小道场就容易了，我们真的志同道合，我们都希望同样的音调，同样的速度。人一多，这事情就难办了。
所以，印祖主张多建小道场，小道场容易维持，有两、三个得力的护法，我们基本的生活就可以维持了。不要做经忏佛事，不要做法会，不要去化缘，有几个真正善心的人士来护持足够了，身心安稳，道业容易成就。他老人家这篇开示我非常重视，我一生没有道场，我要有道场一定依教奉行。人少，单纯！每天在一块研究净宗的经论，绝不涉猎其他宗派的，专，一门深入，长时薰修。研究经论为什么？破疑，我们修行有疑惑。如果我们二十个人在一起统统没有疑惑，那就一句弥陀念到底就好了。每天早晚课，念一卷《弥陀经》就行了，一句佛号二六时中都不间断，哪有不成功的道理？疑虑放不下，分别执著放不下，那就要学教。多听听佛菩萨的开示，佛菩萨怎样教我们，我们怎样去做，这个行。
那看看此地教给我们的，得失的心要放下，我没有得到的不希求，已经得到的也不放在心上。自己过最低的生活，吃得饱就行了，穿得暖就可以了。小道场可以遮蔽风雨，足够了，无需要建得像寺庙宫殿式的富丽堂皇，没有必要。你要是建成那样的道场，好了，观光旅游把你列入重点，天天有很多人来到你这个地方观光，你什么都不能干。我看过很多，有名的寺庙，每天观光客少则五、六千人，多则一、两万人。你说寺庙里常住这些人，一个个都是忙著接待，从早到晚筋疲力倦，连上早晚殿的精神都没有。他每天做什么？每天就是招待这么多人，表面上看起来好兴旺，这个道场人多，香客多，朝拜的多，非常兴旺。斋堂里面座无虚席，是的，那个道场变成什么？饭店、旅馆！道气没有了，你看不到，俗气你能看到，道气看不到；忙乱你看到，清净你看不到。
所以，印祖提倡二十个人小道场，大有道理，我看到他老人家这一段的文字，我佩服得五体投地。今天道场确实是要这样，人愈少愈容易成就。人多妄想多，杂念多，分别、执著多，是非多，口舌多，造业机会多，这是很值得我们深思。所以，爱要淡薄，欲要逐渐逐渐把它化解。现在时间到了。
诸位同学，我们接著再看清凉大师注解里面的下一段，「痴亦二义」。前面这一段讲爱，有两个意思，痴也有两个意思，第一是「迷不见过」，第二是「妄见有德，结网自缠」，我们看看这两句。
什么叫做痴？痴是愚痴，是三毒烦恼之一。佛在经论上告诉我们，古大德也常常说到，三毒烦恼，贪瞋虽然猛利，性质很猛利，容易断。而愚痴不像前面两种那么样明显，那么样显著，就像藕断丝连，藕断了丝还连著，说明愚痴难断！真的，戒、定能够伏住贪瞋，没有办法伏愚痴。愚痴，智慧开了，转愚痴为智慧，我们想到智慧开不是容易事情。你看看佛法里头教人，因戒得定，因定开慧，慧开了之后，贪瞋痴统统都转过来，转三毒烦恼为般若智慧；迷了，般若智慧就变成贪瞋痴，这三毒烦恼。所以说烦恼即菩提，体是一个，悟了就叫菩提，迷了就叫烦恼，所以这个东西真难断。
痴就是无明，无明就是对於诸法实相，一切法的性相、理事、因果完全不知道，迷了。给你说实话，宇宙之间万事万物的性相、理事、因果，本来你全都明了，就像如来果地上一样，无所不知，无所不能。他怎么会知道？怎么有那么大的能力？自性法尔如是，你自性本来就是这样；本来就是圆满的智慧，本来就是圆满的德能相好，相好我们今天讲福报，本来就有，不是从外头你得来的，不是。修行修什么？修行就是把这个障碍除掉，障碍里头最根本的、最严重的，一个是贪，一个是痴，贪是贪爱，这里头为什么没有瞋恚？贪不到才瞋恚，贪心起来都得到了，他怎么会有瞋恚？所以说一个爱，说一个痴，瞋就包括在其中。样样想贪都能够贪得，那不就是变成随心所欲了吗？随心所欲的人，怎么会有瞋恚？贪不到，瞋恚心生起来。贪跟瞋从哪来的？都是从愚痴来的，愚痴才是根，烦恼的根。所以，愚痴是属於无明烦恼，贪瞋是见思烦恼。
爱还容易断，痴可就难了。你看看这第一个「迷不见过」，痴就是迷，迷失了自性，永远看不到自己的过失。自己在这一生当中，起心动念、言语造作，都是随顺烦恼，造作无量无边罪业。在日常生活当中，有意无意不晓得得罪多少人，你不知道！有没有人跟你说？没有人，谁跟你说？给你说了，你把他当作坏人，「你说我的过失」。人都不喜欢听过失，没人说。在古时候有三种人说，这三种人是有义务，他不能不说。第一个是父母，父母说你的过失；第二个是老师；第三个是真正的好朋友，志同道合的朋友有义务规劝你。不是这三种关系，没有人愿意说人过失，这个要知道。你真正有过失在造业障，人家在旁边看你的笑话，谁说你！这一定要知道，特别是在现前这个社会，我们要怎样修行？比从前困难多，从前有这三种人提醒，现在没有了。
真正要修行，这是最重要的一个科目，要能常常见到自己过失。我在讲席里头说过多次，见到自己过失就叫做开悟，你觉悟了。悟后起修，觉悟之后，你能把你的过失改过来，这叫修行，你的心行真修正过来。所以，修行头一桩事情就要知道有过失，一定要晓得，等觉菩萨最后一品生相无明没破尽，还有过失。那你想想看，十地、等觉还有过失，我们博地凡夫一品烦恼没有断，哪里没有过失？过失太多太多了。《地藏经》说的，说的是真的不是假的，「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」。我造什么业？我有什么罪？痴迷就是业，就是罪。你动这个念头，有这个疑惑：我有什么过？我有什么罪？这种心、这种行为、这种言语，就是过，就是罪。我们能懂吗？真不懂！怎样才没有过，没有罪？心地清净光明。
我们这么多年修行，用最简单容易懂的词汇来介绍菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们念念都跟这个相应，这就没有过；与这个不相应，那就是业，就是罪。你想想看，我们对一切人事物是不是用真心？有没有诚意？不真就是假的，不诚就是虚伪的。确实我们是用虚情假意，不但对别人，对自己也是虚情假意，不知道自己有真心，这就是过失。真诚是自己的真心，自己的心本来是真，本来是诚，真诚不是从外头学来的，本来有的。本来有的现