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世出世间圣人常常教导我们知足常乐，那不知足的人是永远在痛苦，永远是患得患失。没有得到的总希望能够得到，得到之后又怕失掉，这完全是个错误的思想在作祟，他不是一生受苦，生生世世在受苦，经教里面常讲的可怜悯者，确确实实是可怜悯，愚痴，愚昧无知。成佛头一个条件就是知足，知足才能作佛，知足才能够广度众生、利益众生，用现代的话来说，你才能够为广大的众生服务，你要知足才能够服务，这个工作才能做得好。你不知足，怕的是在服务当中产生罪过，为什么？你有私心，贪瞋痴慢没断。这些事古今中外太多太多了，哪一个国家地区没有？哪个朝代没有？所以佛给我们示现，成佛度生基础是知足，样样都知足，决定没有丝毫贪心，没有丝毫瞋恚心。
「随心化现」，这个心不是说佛，不是随佛的心，随众生心，你看《楞严经》上不是说得很清楚吗？「随众生心，应所知量」，化现就是应所知量。「靡不周」这一句可了不起，这三个字显示如来在果地上，用我们现在的话来说，神通广大。《普门品》里面赞叹观世音菩萨千处祈求千处应，这是「靡不周」的意思。那个千处的「千」字不是数字，是代表什么？代表无量无边无尽。我们在大乘教里面学习这么多年明白了，特别是在《华严》里头，观世音菩萨是不是只在娑婆世界度化众生（娑婆是释迦牟尼佛的教化区）？不是。观世音菩萨在遍法界虚空界无量无边诸佛刹土统统都示现，哪个地方有感哪里就有应。观音菩萨如是，文殊、普贤亦如是，地藏、弥勒亦如是，这些大菩萨哪个不是！
也许有人要问，到什么地位才有这样的神通智慧？《华严经》上告诉我们，圆教初住菩萨，三贤菩萨，十住、十行、十回向，但是一般说来都是说地上菩萨，十圣，初地以上。「随心化现靡不周」，这个没有边界的，无量无边，这从事上说。从理上讲，这是本能，为什么？无量无边，不要说世界，包括虚空，虚空法界刹土众生，唯心所现，唯识所变。那个心跟此地讲的心不是一个心，这是众生心，这是迷而不觉；法身菩萨我们讲那个心，那是真心，那是本性，能现境界。后面还会详细的说到，能现能变。
六道凡夫能现能变的性识跟所现所变的事相分开了，他以为是两桩事情，不是一桩事情。现在哲学里面讨论的宇宙人生的真相，它就是二元，有能有所，有能现能变、所现所变，它有能有所。佛法里面给我们讲能所是一不是二，佛法也讲有能有所，但是能所是一不是二。什么时候你真正知道能所是一不是二，你开悟了，佛法里面讲大彻大悟就是这桩事情，大彻大悟。大彻大悟之后才明心见性，明心见性是证悟，大彻大悟是解悟，你明白了，你没有证得。为什么没证得？你还带著烦恼习气，所以你的心明不了，你自性没见。可是你知道心性的功能不可思议，心性跟万事万物是一不是二。
这个道理事实真相，你肯定了，你不怀疑了，你承认了，你自己烦恼习气没断，你还要历事炼心，炼什么？说老实话，要讲到关键的所在、枢纽的所在，就是在炼能所是一不是二。直接修学这个法门的，宗门里面讲顿悟、顿超、顿证，上上根人，普通人办不到。普通人要从教下，教下是渐悟，能悟入这个境界，然后要渐修、要渐证，这是用的手段不一样。由这个地方，我们就体会到诸佛菩萨的慈悲，众生根性不相同，利根的、上智的这走宗门，快速！中下根性的人就教你走教下、教门，教门是循序渐修，好像读书一样，小学、中学、大学、研究所，不断帮助你提升、帮助你悟入、帮助你证得，证得之后就周遍法界。所以当你觉悟了，明白佛在经上讲的这种事实真相，你不怀疑，你能肯定，从此之后你把心量拓开，这叫真修。
我知道这佛常常教我们的，「心包太虚、量周沙界」，这是我们自己的心，我们自己的真心本来肚量是这么大，包虚空遍法界，本来是这么大。现在我们听说明白了，可是实际上心量还很小，鸡毛蒜皮的事情都要斤斤执著，不能够包容，人事物都不能包容，这可怜！你要怎样把你这个心量拓开，把你这个心量扩大，扩大到跟佛在经上跟我们讲的一样，也是心包太虚，量周沙界？圆教初住菩萨证得，他的心量就这么大，所以「靡不周」他能做到。他就在遍法界虚空界随众生心应所知量，不是在一个世界，在一个世界出不了的，他还没有明心见性，我们讲权教菩萨，为什么？他出不了十法界。诸位要晓得，十法界就是一佛土，我们娑婆世界的十法界，他就不能到他方十法界，他去不了；他可以。
所以权教菩萨，声闻、缘觉、菩萨，他这个随心应化就是不能离开娑婆世界，必须要超越，证得一真法界。我们通常讲通途法门，他们的成就是在华藏世界，到华藏世界就有这个能力，他的随心应化是遍法界虚空界。你要是往生到极乐世界也是这个境界，生到极乐世界那个范围就大，你看看《弥陀经》上虽然文字不多，但是说得很清楚，西方极乐世界的人，净土三经里面所说的，统统是极乐世界的凡圣同居土。他那个凡圣同居土太殊胜了，这里面的人跟法身菩萨智慧德用没有两样。所以这个法门特别，这个法门一切诸佛都赞叹。他怎么样？他没断惑。没有断惑何以能有法身菩萨的智慧德相？是阿弥陀佛本愿威神的加持，所以这个法门叫二力法门。
我们要常念阿弥陀佛，得阿弥陀佛本愿威神加持，我们往生极乐世界是佛来接引，佛要不接引，我们自己去不了，所以这个法门严格的来说全靠佛力。自力是什么？自力是我愿意去，我相信，我发愿，我依照经教的方法去做，这是自力。成就完全靠佛力，没有佛力在当中加持，你没有法子，你决定出不了轮回。不但出不了轮回，我常说出不了欲界，欲界是第一关，六道是第二关，十法界是第三关，一层比一层难，你怎么能超越？全靠弥陀威神加持，横出三界。
你要对这个事情不是透彻的明了，你的信愿生不起来，真信切愿，决定得生。阿弥陀佛的话、一切诸佛的话决定没有妄语，决定是真实，临终一念、十念都能往生；念是属於行，往生是三个条件具足，信愿行。这个念，你的心上真有佛，除佛之外，什么都放下了，你这才能往生；有一桩事情放不下，你就去不了。身心世界一切放下，什么时候放下？现在就要放下。千万不要误会，等我寿命到了我才放下，寿命到的时候，你已经糊涂了，那个时候你自己做不了主，业力在做主，大好的机会错过了。所以你要晓得这个法门不容易遇到，无量劫来希有因缘现在就抓住，决定不放松，理事因果清清楚楚明明白白。
菩萨随心化现我们要学习，我们也要学诸佛菩萨随众生心应所知量。这句话就是北京师范大学这标语里头所讲的「学为人师，行为世范」，现在就要做出榜样给人看。众生的心千变万化，现代人的心，说老老实实的话，跟二、三十年前的人心不一样。我第一次到香港来讲经，一九七七年，将近三十年了，到二００七年三十年，今年二００四，再有两年满三十年。三十年在中国叫一世，中国写了个世，世是三个十，三十年叫一世。这一世是什么意思？有变化，不一样，三十年前跟三十年后不一样，人的思想言语造作都变了，都不相同。再往前面讲三十年，抗战的时候，第二次世界大战那个时候，六十年前，那个时候又不相同了。这是我们经历过的，我经历了两世。六十年前，虽然在战乱期间当中，人心还淳朴，人懂得爱别人，人懂得照顾别人，自己再苦、再困难，看到有饿倒的人、冻著的人，都能把自己的粮食分一半给他，现在没有了；见义勇为。
古时候所谓的是「路不拾遗，夜不闭户」，虽然在那个时候不能普遍，有少数地方真的是这样的。六、七十年前，我们在农村里面长大，这个小村庄里头居民都非常守本分，确确实实有这个样子。我们一些东西在路上丢掉了，这个小村庄不大，有人捡起来之后找到你，这是不是你的？是的，你在哪里捡到的？真的，他不侵占人；夜晚睡觉，真的大门可以不必关，没有小偷，更没有抢劫，有这么好的民风。可是三十年后不一样，这种风气没有了；再过三十年，六十年之后更没有了。你看现在人活得多辛苦，时时刻刻要保护自己，要防窃盗，居住在都市里面门窗都要加铁条，就好像监狱一样，我们看得很伤心！人为什么过得这么苦？虽然看到他居住的房子很豪华，你看看四周围那个围墙、铁栏栅，看起来就像监狱，高级监狱，防盗防偷，甚至於还要请警察来保护，这过的是什么日子？再往前，这是愈往古时候人心愈淳朴，愈是接近大自然，过大自然的生活。现在我们是完全背弃了大自然，细心观察都在面前。
菩萨一定是随著众生的心，随著众生造作，随著众生的业力来示现教化。所以教化的方式，在佛法里面讲仪式，教化的方法千变万化，随心应量。仪式尽管不同，方法不一样，原理原则没有两样，就是目标方向决定是相同的，帮助众生断恶修善，帮助众生破迷开悟。在从前这个事情好做、容易做，譬如讲经，点到为止，哪里需要这么罗嗦。唐朝时候，清凉大师讲《华严经》一年一部圆满。
释迦牟尼佛当年在世，这是我们在经上看到的，他老人家每天二时讲经。印度把一昼夜分为六时，昼三时夜三时，古印度是这样分法的，白天初日分、中日分、后日分；夜晚是初夜分、中夜分、后夜分，他把一天分成六个时辰。我们中国自古以来，中国是把昼夜分做十二个时辰，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未（大家都知道）、申、酉、戍、亥，十二个时辰。西洋人把昼夜分做二十四个时辰，所以我们称它作小时。西方人并没有说小时，我们称它作小时。为什么？它比中国小。中国的一个时辰等於现在两个时辰，两小时。印度时辰比我们中国又大，所以印度的一时是现在的四小时。你才晓得经上讲的世尊当年在世每天二时讲经，那就是现在的八小时，我们比不上！你才晓得释迦牟尼佛那个智慧，神通不必说了，体力好，身体好。
三十岁出来讲经，讲到七十九岁，讲经三百余会，说法四十九年，每天八小时，这经书上记载的。可是我们自己要知道，他是不是每天八小时，四十九年不间断？不能这样说法，我们知道世尊当年在世也经常在外面旅行，哪个地方请他，他就哪里去。可是绝大多数的时间他讲经不中断，一天八个小时不中断。我跟佛陀就打了对折，我们一天四小时，四小时是佛经里面讲的一时不是二时，一时。我们也有的时候出国旅行，从事於其他的活动，这个经就暂停。所以我们知道，世尊当年在世也是这样的。但是他住在一个地方，那肯定是正常的，每天八个小时讲经是正常的，随心化现。
这在我们这个地球上，他方世界时差不一样，现在我们懂得有时差，他方世界不一样。不要说诸佛刹土不一样，娑婆世界这个刹土里面，各个星球居住的众生也不一样，这是我们能够想像得到的。就是在地球上，地球现在是五大洲，五大洲里面的居民生活状况、历史文化背景都不相同，佛菩萨应化在其中一定要随众生的心。众生喜欢佛菩萨是什么样子，他就现什么样子；喜欢听什么法，佛就说什么法，所以诸佛菩萨没有一定的身相，没有定法可说，一切随缘。何以能够教化众生教得那么圆满、那么殊胜？这是自性本具的般若智慧德相，关键是在见性，你不见性没有法子。
在中国祖师大德给我们示现的，我们看了之后渐渐能够体会，有人一生只念一部经，有人一生只念一句佛号，或是念阿弥陀佛，或是念观世音菩萨，一生都不改变；他也不读经，他也不听经，真正念到一心不乱。念到理一心不乱，智慧开了，世出世间法他没有学，没有一样他不通，真正是《金刚经》上说的「法门平等，无有高下」。也有的大德阅藏，《大藏经》读三部，就是三遍。还有一位法师，我名字记不清楚，他一生读《大藏经》读七遍，十几年不下山，每天看《大藏经》，《大藏经》看七遍！有人一部经，一部《法华经》、一部《楞严经》，还有人是一部《普门品》、一句观世音菩萨，诚心诚意，虔诚恭敬，念到自己把妄想分别执著念掉了。这个时候相应，所以自性里面的智慧流露出来。就像六祖惠能一样，二十四岁，他不认识字，通了，世出世间法没学过，你念给他听，他讲给你听，通了！到通了的时候才「随心化现靡不周」。现在时间到了。
诸位同学，我们接著再学习第七首偈，这首偈的第三句：
【此依无相而为相。】
这句话非常重要。『无相』是体，性体没有相，所以见性之后才能够随缘现相。这在佛菩萨（就是见性的人）随缘现相，不能说随心，如果说随心，那心就有了。这个意思很深，境界很微细，要很细心去体会。通常我们常说的，就是无执著、无分别、无妄想，无妄想就是不起心不动念，一切时、一切处、一切境缘当中不起心不动念，这就是无相，就能够随缘现相。缘是什么？缘是众生心，十法界的众生是缘，不但十法界众生，一真法界众生也是缘。
一真法界哪些众生？那都是法身菩萨，法身大士，分证佛位，从圆教初住到等觉，你看看诸佛如来还是随他们的心现相。等觉菩萨还有一品生相无�