纵然做到，做到几成，做不到圆满。他要亲近某个人，那是他心目当中所仰望的，介绍到那里去，那个人教他，百分之百服从，他成就了。这是我们在历史记载里面看得太多了。正是大乘法里常讲的，「佛度有缘人」，什么叫有缘？百分之百的依从，这叫有缘人。百分之五十、百分之六十、百分之八十，都不行，你都很难成就。你亲近知识，确确实实是自己心目当中真正仰慕的、真正佩服的，同样是一句话，在别人口里，漫不经心，绝不以为然，在这个人口里就像圣旨一样，怎么会相同？这就是有缘跟没有缘！我们要懂这个道理。
今人，现代的人找不到我们心目当中所仰慕的，古人有没有？找不到今人，找古人，行，一样成就。古人不在世了，你对他非常仰慕，五体投地，他的话那就是圣旨，绝对不能够违背的，他人不在了，他著作在。像中国古时候，孟子，这是中国大圣人！孟子心目当中所仰慕的是孔子，孔子那个时候已经不在世了，过世了，但是孔子的著作在，他读孔子书，孔子所说的，他都能够依教奉行。他不能够理解的这些东西，他向孔子学生请教；过去曾经跟孔子多年的，跟孔子学习的，他向他们请教，真干。他是真正的孔老夫子的传人！所以在中国学术地位上，孔子被尊为至圣先师，孟子被尊为亚圣。这是什么？跟古人学学成功，在中国第一个人，孔夫子的私淑弟子！
孟子开端之后，在中国历朝历代都有这种人，真正学成功的。汉朝司马迁写《史记》的，他学左丘明（左丘明跟孔子同时代的人，左丘明的著作是春秋《左传》），专攻，一门深入，长时薰修，他成为大文学家，留了一部《史记》给后人。唐朝，唐宋八大家第一个，韩愈！韩愈学司马迁，韩愈唐朝人，司马迁汉朝人，怎么学法？专攻《史记》，成为唐代的文豪，唐宋八大家第一个人。这都是向古人学习的。在我们佛门当中最著名的，蕅益大师。蕅益大师对於莲池大师佩服得五体投地，他跟莲池学，莲池已经往生了，莲池大师的著作《莲池大师全集》，这是现在我们很容易找到的，现在精装这么厚，四册，《莲池大师全集》，专学莲池的，成为净宗一代祖师。世出世间法，如果我们找不到，在现实环境里面找不到人，找古人。
我早年初学的时候，李老师很不错，我出家之后，他对出家人非常尊敬，给我讲：我没有能力教你了，我给你介绍个老师。我说到哪里找？有！印光大师。印光大师是他的老师，他叫我依印光大师为师。印光大师往生了，印光大师的《文钞》在，你要常常读，认真努力学习，依照印光大师的教诲去做，你就是印光大师真正的传人，真正入室的学生。对，没错。你要不真干，怎么行？《文钞》一打开，老师教训我，《文钞》都是印光大师（书信很多）答覆某个某个人的。你千万不要说印光大师这个话是对他说的，是对那个人说的，不是对我说的，那你什么都学不到。他老人家字字句句都是对我说的，你才能学到东西。你怎么能说这与我不相干，他是教别人的，那你还学什么？
诸佛菩萨、祖师大德千言万语，方法、仪式尽管不相同，方向目标、原理原则决定相同。教给我们什么？即相离相，此地就是这个意思。观众生无众生想，这就对了，无众生想是不著相。清清楚楚明明了了，性相、理事、因果是一不是二，说是从六个方面来说，一桩事情，这样你才圆满，哪一方都不执著。给你讲性、给你讲相，不执著性相；给你讲理、讲事，我也不执著理事；给你讲因、给你讲果，也不执著因果。即相离相，离即同时，这就入境界了。
可不可以亲近？可以，亲近不能执著。为什么佛教初学要远离？你没有能力不执著，你没有能力不分别，那就是远离一点比较好。如果真正通达甚深的义理，离即同时，离即不二，当相即空，你只得其益不受其害；而这个益是自利利他，自利不著相，利他是不但教化他，而且自己做出榜样给他看。做榜样是身教，言语是言教，意里面，意地里面所存的真诚、清净、平等、正觉、慈悲是意教。三轮教化，这才能感动人，才真正帮助别人，提高自己的境界，自利利他，自他不二。
『普见诸趣』，这个「见」字在古时候跟现象、现前的「现」同音也同意思，所以在这个地方不念普见，念普现；现是普现诸趣，就是你应化在六道。应化在六道，绝对没有六道的分别执著，没有！要有，你就堕落了。没有，这个诸趣我们讲六道，六道就是一真法界。决不是说六道之外有一真法界，一真法界之外有六道，那你就完全错了，统统堕落在妄想分别执著之中。
离开六道，到哪里找一真？离开我们娑婆，到哪里去找极乐？中峰禅师讲得好，「此方就是极乐，极乐就是此方；我心就是弥陀，弥陀就是我心」，你把中峰禅师的话跟这两句偈对比一下，你就能体会到这里头的意思。应化在人间，绝对没有人道的分别执著，念头都没有；应化在畜生道，应化在饿鬼道，应化在地狱道。你们有没有想到，佛菩萨无论应化在哪里，应以什么身得度，就现什么身，虽现身，虽说法，他从来没有起心动念过。寂而常照，照就是现身说法，寂是如如不动，就是虽现身，虽说法，他没有起心，他没有动念，分别执著就更不必说了，没有起心动念，哪来的分别执著！
这些道理，这些经教，我们要常常讲。常常讲是常常薰习，讲一遍薰习一次，讲两遍薰习两次，古德教我们「一门深入，长时薰修」。这一本《大方广佛华严经》，天天念，天天学习，常常念，常常学习，不能中断。薰习久了，心定了，心只要定了，心起作用就开智慧，妙不可言。不但你学的东西你很明了，你没有学的东西，一接触就通达，一丝毫障碍没有，真的是理事无碍、事事无碍。所以我们现在要学的，我们六根接触六尘境界，从早到晚离不开一切人，离不开一切事，离不开一切物，你这两句学会了，受用太大！为什么？不生烦恼。
你见到这个人，所谓「无生想」如何落实？不起分别、不起执著，就是无生想，就是无趣想。为什么？只要你没有分别、没有执著，法界平等，众生平等，境界也平等。那个平等，虽不是一真法界，接近了，是相似的一真法界，不是真的，是相似的。在这个环境里面不生七情五欲，我们修行真的有功夫了。再要知道发愿求生净土，必定得生。随著自己的功行浅深，念佛功夫浅深就是自己在日常生活当中看破放下功夫的浅深，真放下！放下妄想，放下执著，放下分别，往生西方极乐世界增高品位。人为什么放不下？不知道「凡所有相，皆是虚妄」，他不知道这个，所以他放不下。如果知道「凡所有相，皆是虚妄」，不放下也得放下，不是真的！何必要操心？何必要牵挂？何必要忧虑？统统没有了。
看到众生行善积德，好！看到众生作恶，也好。然后再回过头来看六道，三善道是为众生消福报的，你过去做了很多善事，善事总有报。所以三善道消福报，三恶道消罪业，原来是这么回事情！平等的，清净心中没有善恶，善恶的因没有，善恶的果也没有，所以永嘉大师讲得好，「觉后空空无大千」。这时候你想想看，六道该不该放下？应该放下！既然应该放下，为什么不早一点放下？什么时候放下，你什么时候成就。真正放下之后，你在六道里头，你还没有离开六道，身体还在，就如同诸佛菩萨应化在世间，没有两样。
【恒住禅寂不系心。】
『恒住禅寂』就是你的心是静的，这四个字用现代话来说，你已经不会受外面境界影响了。外面境界，顺境也好，顺境绝对不会引起你贪恋，逆境决定不会引起你瞋恚，你顺逆都自在，顺境逆境、善缘恶缘，你统统是平等心。你跟他们也打招呼，也笑笑，欢欢喜喜，里面如如不动，一尘不染，这就是「恒住禅寂」。如果见色闻声，接触外面境界还会动心，你自己心里要清楚，功夫还不够，努力，还要在境界上磨，还要加紧用功读经，为什么？经里面这些道理没参透，参透了自然就不执著。还会起心动念，还有喜欢，还有不喜欢，功夫不到家。你能够常常这样反省检点，这叫什么？这叫开悟。你真的明白、真的觉悟了。
在境界里面如如不动，那是真功夫，古大德常讲：悟后起修！你没有悟，修什么？悟了之后，修什么？在境界里修不染。你对人，无论对善人、对恶人，一片真诚，一片慈悲。真诚、慈悲是你的性德，性德自然流露出来，哪有一丝毫勉强？自自然然的流露，这我们不能不知道，不能不学习。
「不系心」，是讲无障碍，也就是说，常住在定中，大乘教里头常说「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中。接不接触外面境界？接触。接触也在定中，像诸佛如来跟法身菩萨一样，应化在九法界当中，他常住定中。九法界众生多，哪个地方有缘哪里去，众生有感，佛菩萨就有应，虽然应，但是没有起心动念。起心动念尚且没有，哪来的分别、执著？这叫「不系心」。
与一切众生接触，与六道接触，恒顺众生、随喜功德，依众生分别而分别，依众生执著而执著。像释迦牟尼佛，他也分别，他也执著，那是示现的，他自己呢？他自己确实没有分别、执著。你们分别，我也跟你分别，不跟你分别，你就觉得奇怪，那没有法子教你了。这是个什么？你们说这是茶杯，你们叫茶杯，我也叫它茶杯，你就会懂了。总不能说是，你叫它茶杯，你问我，我不知道什么，这不行！所以一定要跟众生和其光、同其尘，这恒顺！你是这样分别的，我随顺你的分别而分别，不是我有分别；你有执著，我随顺你的执著而执著，我确实没有执著。这是真功夫。所以接触大众，事事无碍，前面讲的理事无碍，后面说的是事事无碍。
【此无碍慧方便力。】
真实智慧没有障碍，这善巧方便，能在诸趣里面现身说法，广度众生。实际上，他依旧没有离一真法界，从来没有起心动念过，这是诸佛菩萨。我们知道了，总要朝这个方向目标去学习，那就对了，就在此时此处，见色闻声，学不动心。没法子学，没有法子学怎么办？「阿弥陀佛」。心才一动，阿弥陀佛，不拘形式，内心里头阿弥陀佛，行，真功夫。现在时间到了，今天我们就讲到此地。
从明天起，我们还恢复以前的时间，就是每天讲经，从下午四点钟到六点，这第一节，第二节是七点到九点。六点到七点，我们休息一个小时，大家晚上用晚餐。虽用晚餐，这个时间希望大家可以听经、可以念佛。因为我们这个道场现在每一个堂口都有闭录电视，闭录电视讲经不中断，所以这都是帮助我们「一门深入，长时薰修」。所以明天诸位要收看，就是香港的时间，下午四点到六点，七点到九点，谢谢大家。
大方广佛华严经 （第一二七四集） 2004/7/20 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1274
诸位同修，请看「光明觉品」，第八段光照一亿界，偈颂第四首看起：
【善巧通达一切法。正念勤修涅盘道。乐於解脱离不平。此寂灭人方便力。】
这首偈是赞叹佛修无修的方便，所以偈颂一开端用『善巧』这两个字。「巧」是巧妙，巧妙里面加个「善巧」，这个意思就深了。唯有善巧才能够通达一切法，清凉大师在注解里面讲，这一句是「善穷性相」。大师给我们提示的，修而无修的方便，无修而修，这叫善。这一桩事情我们凡夫做不到，什么人才能够做到？法身菩萨，这一定要知道。禅宗里面讲，明心见性，大彻大悟，悟后起修，那真的是善巧。如果没有彻悟性体，心性、理体，纵有巧，不能说善。所以我们看到这两个字就晓得，法身菩萨。
而这十首偈，实在说这是如来果地，究竟佛果，超越等觉，他修不修？你圆满了，圆满还要不要修？圆满还要修，圆满了还要学，这个就善巧了。为什么他还要修？为什么他还要学？他不是为自己，自己已经惑断尽了，根本无明都破了，现在为了教化，不仅仅是十法界众生，还要教化一真法界里面的法身菩萨，为什么？法身菩萨还没有证得究竟圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，佛要帮助他，破最后一品无明。佛要教菩萨，诸位要知道，不现菩萨身不行。现菩萨身，跟他是同学，同学好讲话，这正是三十二应里面所说的，应以什么身得度就现什么身，才能够真正利益众生。示现，现而无现，无现而现，修而无修，无修而修，证而无证，无证而证，这叫善巧。
但是这些话，大乘教里面常说，最容易引起初学人误会。修而无修，无修而修，那我不修就是修，一般人常常这样误会，误会的人不少。因此，古大德常讲，这「向上一著」，不跟中下根性的人讲，为什么？跟中下根性的人讲，不契机。正是所谓小法，上根人不需要学，他都已经做到；上法，中下根人没法子学，这才说佛菩萨教学契机契理。契机契理就叫善巧，契理是善，契机是巧。善巧不是为自己，善巧是为教化众生，为自己，善就可以了，为众生还得要巧妙，这是应机。
『通达一切法』，法身菩萨确实通达一切法，虽然没有到究竟地，真的是通达了。他的见解、知见跟如来果地没有两样，那为什么还有住、行、向、地？为什么还有这些？他无明没断掉。这个道理正如天台家所说的五品位。五品位，不高！天台大师告诉我们，五品位的学人，他们的见解可以达到佛的境界。所谓理，他悟了，真的明白了，理可以顿悟，事要渐修。烦恼习气没断，所以他还是凡夫，如果不修净土法门，他很容易退转。为什么？死了之后，他肯定投胎，他出不了六道！这个诸位不能不晓得。
通达一切法，烦恼没断。超越六道轮回，要断见思烦恼，见思烦恼一品�