第一句「善决性相」。念菩提也就是念自性，也就是念真心，也就是念第一义，我们通常讲正念真如，或者加上一心正念真如。这首偈特别是对我们念佛人来讲，重要！我们确实要好好的来学习。
第一句是先决条件，『於法无疑惑』，正念才能够生得起来。清凉在此地把这四句都给我们说出来，我们在此地把这个文念一念。「次二句」，就是第二句、第三句「契理绝想」，想就是妄想分别执著，这断掉了。「以生分别想，即戏论故。具斯二义为念菩提」。具足这两个意思，契理绝想这两个意思就是还要离一切戏论。「故大般若云，觉法自性，离诸分别，同菩提故。又心绝动摇，言亡戏论。又瑜伽九十五」，就是《瑜伽师地论》第九十五卷，我们知道《瑜伽师地论》总共有一百卷，第九十五卷里面有讲「六种戏论，故名为诸」。这是清凉大师给我们提示的。我们来细细的看看清凉大师的讲解。
「善决性相」，著重在这个「善」字，这个字非常活泼。决是决断，就是说你对於性相，性相后头还有理事、因果，我们常常在讲席当中提醒同学，这六个字把世出世间法包括尽了，世出世间一切法归纳起来总不外这六个字。性是体、本体，相是现相，体性现相，这是讲宇宙、众生的来由。宇宙从哪来的？世界从哪来的？这世界就是我们今天讲的星球、星系。星球里面有许许多多的众生，这都从哪来的？这是性相，性能现能生，相所现所生。佛在大经里面告诉我们，能所是一不是二，这是不思议的境界，《华严》这部经讲得透彻。就现相上来讲有事、有理、有因、有果，虽然非常复杂，经论上常讲无量因缘，无量因缘总归纳起来不出理事因果，这就都包括了。
善决，这讲到这个善字。佛常常跟我们讲「佛无有定法可说」，这就善。法如果是一定的，不能改变的，那这个法是死的，不善。譬如方位，我们讲东南西北，说东南西北，你总得有个座标你才能说，不然的话，这东南西北是戏论，毫无意义。哪里是东？哪里是西？我们以现在住的这个地方澳洲，以这个为座标，澳洲的东面是南美洲，澳洲的北面是印度尼西亚，西面也是印尼，南面是南极。如果我们以新加坡为中、为座标，东南西北就变了。所以，法怎么能有定法说。佛经上讲得很清楚，以我们娑婆世界为中心，阿弥陀佛的世界在我们的西面，西方极乐世界。如果再往西面去，从阿弥陀佛就是十万亿佛国土再往西面去，那边的世界称什么？阿弥陀佛的世界在东方不在西方。极乐世界上方有世界，上方看极乐，极乐在下方。下方有世界，下方世界看阿弥陀佛在上方。它到底在哪一方？一定要有个座标。懂得这个道理叫善，不晓得这个道理那就不善。
所以世出世间法不是定法。又何况这个座标它还会变，现在科学家已经证实，地球在空中运转有个轴心，南极、北极，这个轴心不是固定的，它振动，振动的时候也稍稍有差异，若干年它有个周期，这个稍稍学一点天文的同学们都知道。这从小的。我们知道太阳系是绕著银河系转的，银河系是个大的旋转的星体，也是围绕著一个中心在旋转，那个中心也不稳定。银河究竟绕著什么圈子在旋转，现在科学家还没证实，我们相信将来一定会发现，因为它太大了。这些事，《华严经》我们前面讲过，「世界成就品」里都说过。
无论世界多么大，无论微尘多么小，总不出性相、理事、因果。用在我们日常生活当中，用在人事里面，这一句话显得更重要。我们对於一个人没有疑惑，对於一桩事没有疑惑，你真的把它搞清楚、搞明白，这个疑惑才能断。如果没有搞清楚、搞明白，你怎么能不疑惑？试想想看，不想别人想我们自己，我们自己对於什么没有疑惑？对宇宙、对天地、对大自然，对一切人、对一切事、对一切物，可以说没有一样不疑惑。为什么会有疑惑？没有一样我们是真的搞清楚、搞明白，所以有疑，惑是迷惑。有怀疑、有迷惑，於一切法统统都有疑、都有惑，这是凡夫，六道凡夫。四圣法界里面有没有疑惑？还是有疑惑，比我们少一点。六道里面的疑惑他清楚了，他没有疑惑了，他超越了。四圣法界、一真法界他有疑，他有惑。所以他还不能超越十法界，还不能够证得一真法界，什么原因？疑惑。所以佛经上常常讲「断疑生信」，生信就除疑，这是大事，这不是小事。
「於法无疑惑」，我们就现前来讲两种人。一种人上根利智，他确实於法通达明了，这种人在佛法里面称为法身菩萨，他没有疑惑了。法身菩萨就是一般人讲的明心见性，见性就是对於性相、理事、因果通达明了，他证得了。没有见性的那些修行人还有疑，所谓是小疑有小悟，大疑有大悟，疑要是断掉了，彻悟。大彻大悟，华严会上圆教初住以上的菩萨，於法无疑惑，十法界里面於法统统都有疑惑。所以这个偈子不是对普通人讲的。
在我们这个世间，刚才讲了两种人，一种人是上根利智，虽然他不是明心见性，没达到这个境界，他对一切法虽然不知道，他也不疑，他也不迷惑，这是什么原因？善根深厚。他对於经教里面所说的，他能接受。虽然对於佛所讲的这些性相、理事、因果不甚明了；不能说他不明了，不甚明了，能了解个几成，百分之二、三，十分之一、二。其余的呢？其余他不疑。为什么不疑？相信老师，对老师具足了信心。所以对於老师的教诲，他肯定是依教奉行。这个人善根深厚。
另外一种人他完全不知道，对於性相、理事、因果，他完全不通，但是他有福报。什么叫福报？佛怎么说，他就怎么做，他也不问什么道理，绝不追究，他没有疑问。佛教我怎么做，我就怎么做，那还会有错吗？什么道理不懂也不问，依教奉行。佛叫你万缘放下，他真放下；叫你一心念佛，他就准一心念佛。这个人念几年佛，真的站著、坐著预知时至往生了，福德深厚！这不是普通人，大福德，我们常讲下愚。所以「唯上智与下愚不移」，这两种人好教。
下愚是有福，上智是真有智慧，麻烦就是当中这一截。当中这一截人数特别多，既非上智又非下愚，他对於宇宙之间世出世间一切法充满了怀疑，对佛、对菩萨信心生不起来，这是我们常常讲的业障深重，障碍了他的福德因缘。这没有法子，这就是佛法里面讲「无缘之人」，佛不度无缘之人。佛也没有办法叫他相信，必须等待他的业障消得差不多，生生世世修积的这些善根渐渐成熟，这个时候他才能生起信心，那个时候佛菩萨会来教他，会来帮他忙。「佛氏门中，不舍一人」，这些事跟理我们都要明了。所以清凉在注解里头，善决性相。
我们今天说老实话，学上智学不到，学下愚也学不到。早年我年轻的时候跟著李老师学，李老师就给我讲过好几次，他说他想学愚，学了几十年都学不像。学愚不是容易事情。古德常常这样劝人，这上智是你没有办法勉强的，下愚可以学。不管能不能学到，对自己肯定有好处。为什么？你能学下愚，你一定会谦虚，你对一切人事物会恭敬、会尊重，会降低你的贡高我慢，这对你修学就有很大的帮助。真正那个愚叫愚不可及，在这个世间自古以来，就在现前我们也看到不少，老实人，真干！你问他教理他不懂，他没有听过经，甚至还有不认识字的。他们真的相信，一门深入，真的是长时薰修，他的光阴不空过。
我相信我们同学许多都听说过倓虚法师所说的，谛闲法师有个徒弟锅漏匠，那就是愚不可及，我们一般人比不上他。你看看他就是相信老师，他的老师是谛闲法师，师父教他放下万缘专念阿弥陀佛，他就真念，他真放下。师父教得好：念累了，你就休息，休息好了就接著念。告诉他：将来准有好处。他也不问什么好处，他就听话，他没有疑惑，这一点难得。死心塌地念了三年多，果然有效，他站著往生了。预知时至，站著走的，走了以后还站了三天，等待谛闲法师来替他办后事，不得了！这个事情距离我们还不算太远，半个世纪之前的事情。念佛往生的，在近代这种人占大多数，而且那个成就、往生的瑞相不可思议。我们仔细再看看这些人，多半是很苦的人，生活在这个世间吃尽了苦头，怕苦不想再吃苦了。所以遇到一个善知识、遇到一个好老师教他，他百分之百的顺从，一丝毫疑惑都没有，真的是如大经所说的「信为道元功德母，长养一切诸善根」，他信。
我们今天学佛岁月时日不少了，有人学了七八年、十几年、二十几年，我学了五十三年，为什么没有他们这样成就？不说跟别人比，跟锅漏匠我们就比不上他，他三年都成功了，我们搞了五十三年。原因在哪里？他百分之百的信心。我们今天搞这么多年，说老实话，对佛法能有百分之五十的信心，不错了。百分之五十的信心，那功夫稍稍能得力；要是不到百分之五十，功夫不得力。到什么时候你才有成就？最低限度要有百分之五十九的信心，你才有成就。在百分之五十，不错了，这得力了，加速度向上提升，一点都不怀疑。经论上所讲的，我们每天在读诵，有些我们能懂，很好。不懂？不懂也不怀疑，也无须去研究，研究没得用、没用处，读过就好。一遍一遍读过，阿赖耶识里头种子落下去了。等到哪一天信心清净了，则生实相，就豁然大悟。这是真的不是假的，定能开慧。
二、三句『永绝诸戏论，不生分别心』。这两句清凉大师给我们提示的是「契理绝想」，说得好。契是契入，理是什么？理就是诸法实相。世出世间一切法的真相，你体会到了，你契入了，你明白了。契入是个形容词，真的有没有入？没有出入，有入就有出。老老实实说就是觉迷。长时间在迷，一旦觉悟，那个觉就叫做契入，不是真的有个入。你要真的讲找个入找不到，那你就错了。前面一首偈讲到「无性无所转」，无性，哪有出入？所以没有出入。在自性里头，没有分别、没有妄想、没有执著，一法不立，一法不生，法尔能现，这不可思议。法尔是自自然然它能现（能变现）一切法。虽变现一切法，你不要以为这一切法是真的，不是真的。《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。如果有能入、有所入，它就不是虚妄的。所以虽然给你讲入，入不可得，那真的入了。
我们凡夫最难的，对这个大乘佛法，尤其是向上一著没有办法体会，什么原因？我们不离分别心，我们所用的都是分别，都是在妄想分别执著，所以怎么学习都没有办法觉悟。因为什么？起心动念、分别执著是妄想，妄不能破妄。一切妄相是从妄生的，妄怎么能破妄？离了妄，妄才没有。所以这个事情总得要离妄想分别执著。你要不能离这个，你怎么会契入境界？你怎么能契理？所以契理，想就断了。这一个想就是我们讲的起心动念、分别执著没有了，这契理了。
下面说的，「以生分别想，即戏论故」。戏论，我们一般讲开玩笑，不是真的。戏论就是不是真的，说著好玩而已。佛给我们的示现，给我们说的一切法，我们要是在形色、言说上起了分别执著，错了，你永远不能体会它的真实义。开经偈上所讲的「愿解如来真实义」，你永远不能够理解它的真实义。什么原因？因为你不知道凡所有相皆是虚妄，你的起心动念、分别执著，你没放下。如果放下？放下就是。那个真实义你自然就明白，这个时候叫豁然大悟、豁然贯通，这个时候「於法无疑惑，永绝诸戏论」。因为什么？不生分别心了，分别执著、起心动念都没有了。所以分别执著都是戏论。
「具斯二义」，前面讲的一个是无疑惑、一个是无戏论，无分别这叫念菩提。念，有没有念？有没有天天去念菩提、菩提，是不是这样？不是这样，这不是念菩提。菩提也没有。菩提是印度话，它的意思是觉。佛是觉者，菩提是觉，佛菩提，觉者之所觉。怎么个念法？不是口念，不是心想。你看「念」这个字，中国文字了不起，智慧的符号。念是什么？念是今心。现今这个心就是觉者之所觉，这叫念菩提。你懂得这个道理，念阿弥陀佛也不例外，现前这个心就是阿弥陀佛，这叫念阿弥陀佛；现前这个心就是极乐净土，这叫离念。西方净土依正庄严有没有念在口上？没有。有没有念在心上？没有。因为念在口上是戏论，念在心上是分别执著。这个事，难！现在的心，心是什么？心是法界虚空界。念佛念菩提，就是觉心遍法界虚空界，觉心遍一切刹土众生，这真的在念佛。心行跟虚空法界刹土众生合成一体，这叫契入，此地讲契理，所有一切妄想戏论都绝了。
这些觉者示现在九法界，行大慈悲帮助一切众生破迷开悟，他有没有违背菩提？给诸位说，没有。何以没有？他的示现有无不二，现即无现，无现即现；他的说法，说无说不二，说而无说，无说而说。我们要怎样契入他的境界？至少要听而无听，无听而听。这个话意思很深，而且很容易误会。一误会，那就完了。听而无听，听就是不听，不听就是听，那我就不听，不听就是听。这是一百八十度的相违背，完全不了解真实义，真正是差之毫厘，谬之千里、万里。
大师在此地引用《大般若经》，这段话说得很好「觉法自性，离诸分别，同菩提故」。《大般若经》里面有一个小故事，《钞》里面注出来了，也很不好懂，可是我们把它念一念。这段经文在「文殊分中」，前面所讲的「心绝动摇，亦是此经，次后那伽室利分」，那伽是印度话，翻成中国意思是龙。那伽室利，室利是吉祥，完全翻成中国意思是「龙吉祥菩萨」。「妙吉祥菩萨，欲入城乞食」，那个时候出家人的生活方式是到外面去托钵乞食。文殊菩萨入城乞食。「龙吉祥问云，我欲入城，为有情故，巡行乞食」。巡行就是沿门托钵