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学佛的人，尤其是初学佛，必需要找个依靠，学佛的人依靠什么？依靠三宝。三宝，我们在传授三皈的时候说得很具体，佛宝是阿弥陀佛，你要真正相信，一丝毫怀疑都没有。法宝是《无量寿经》，是《阿弥陀经》。净土有「五经一论」，「五经一论」里面，这两种最重要，我们把它当作日常课诵来学习。僧宝是观音、势至，观音菩萨的慈悲，大势至菩萨的智慧，我们现在一般习惯讲理智，这不是感情；理智跟慈悲合起来，这是僧宝，理性的慈悲，不是感情的。学佛没有别的，心同佛，愿同佛，言同佛，行同佛，你这叫真学佛。
佛不在世了，三宝里头以法宝为第一。佛在世的时候，佛宝第一，这不能不知道；佛不在世的时候，法宝是第一，正是所谓依法不依人。依什么法你要知道，依自己主修的法门，我今天主修的是《无量寿经》、是《弥陀经》。《无量寿经》所依的注解，黄念祖的注解好。《弥陀经》的注解，莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》。《要解》又有两种注解，圆瑛法师的《讲记》，宝静法师的《亲闻记》，两种注解都好，可以帮助你学习。我在这些年当中，这是我主修的课程。修学必需要正解、真信，依教修行，依照经论的教诲，祖师大德的开示，修正自己错误的思想、行为，这叫修行。至於《华严》，确实提高自己的境界，落实在念佛法门，肯定提升自己的品位，好事情。
所以，菩萨在此地告诉我们，『发生回向心』，「见心无所生」，这句话怎么讲？前面我们读过，法性无性，无性怎么会生心？真如本性里头一法不立，哪里来的发愿？哪里来的趣求？这是宗门所谓「向上一著」。为什么菩萨在前面说，『若於一切智』要「发生回向心」？清凉大师在注解里面说得很明白，「虽离见而知」，这是真知，「犹恐滞寂」，这是对什么人？对浅学人说的，特别是对刚刚入住的人说的。当然信满入住大多数不会，怕有少数，少数是什么人？二乘根性的人，他带著有二乘习气，所以要劝他发心，这叫提醒他，有体有用。
你已经证得不动智佛，要起作用，你虽证得，并没有究竟圆满，你才在十住位，上面还有！有十行、有十回向、有十地、有等觉、有妙觉，你怎么可以止於现前的境界，得少为足？所以要劝你，要劝你发生回向心。同时提醒你，你曾经发了愿，「众生无边誓愿度」，你现在已经入佛位了，你要兑现，说话要算话，要不然你不就打妄语了！这叫什么？自己未度，先度众生。诸位要知道，自己未度是讲自己没有证到究竟圆满，自己现在是法身菩萨，先度众生。其实度众生就是帮助自己提升，谚语常讲「教学相长，师资道合」。所以，法身菩萨帮助一切众生，就是与一切众生感应道交，决定不会变。度众生辛不辛苦？见心无所生，即相离相，离相即相，他有没有辛苦？他没有，跟我们六道里凡夫确实不一样。我们总是以凡夫心来看他们，觉得他们很辛苦。尤其众生叛逆，不接受教诲，看到菩萨苦口婆心，有些人替菩萨难过，也都是好意，但是不知道菩萨境界。我们今天在《华严》里面看到菩萨境界，大可以放心了。
自行化他、修行证果都不著相。相？相要照做，八相成道，这是常常说的。为一切苦难众生，苦难众生就是说还没有觉悟的，执迷不悟就叫苦难众生，为他们做好样子。现身做好样子，说法做好样子，虽然做好样子，确实没有起心、没有动念。这就是见心无所生，所以他得『大名称』，「大名称」就是无上正等正觉。再看第九首，下面这首：
【众生无有生。亦复无有坏。若得如是智。当成无上道。】
我们听了这首偈子，心里会很安慰，尤其是生在现代的社会，灾难很多，要了解这个事实真相，我们就理得心安，道理得到心安了。诸佛如来、菩萨、声闻应化在世间，都是这个境界。清凉大师的注解好，这是十首偈里面的第三段，有一首偈，请看清凉大师的注解。「三次一偈，所见众生亦皆称真，故无生坏」，其实这桩事前面已经讲得很多。所见『众生』，先要知道「众生」两个字的本意，生是生起，众是众缘，众缘和合而生起的现象就叫做众生。所以动物是众生，植物也是众生，矿物、山河大地也是众生，自然现象还是众缘和合而生，包括虚空，我们今天讲时间、空间。宇宙之间哪一法不是众缘和合而生的？全都是。所以，众生不只是讲人，讲人这个意思太窄小了。确实是我们常讲的虚空法界、刹土众生，刹土里面所有一切现象，众生两个字全都包括了。
「亦皆称真」，确确实实众生相是妙有，性是真空。真空是什么？法性。性是法性，法性无性，所以叫真空，真空不空。为什么？能现妙有。虚空是它现的，法界是它现的，刹土是它现的，所有一切众生之类也是它现的，一切众生之体就是法性。法性是真的，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，什么名称都加不上。宗门大德说，「说似一物即不中」，说不出来，这是一切众生之理体。我们这个身也是众生，我们的体也是法性，没有例外的。我们的体跟畜生的体是一个体，我们的体跟树木花草是一个体，我们跟山河大地也是一个体，我们跟泥土砂石也是一个体。你明白这个道理，性没有生灭，相也没有生灭。
现在我们讲相有生灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这是佛常讲。佛为什么这样说？这是随顺众生知见说。我们明了，佛说法的原则是根据二谛，经上这个说法是依真谛，是依如来自己的现量境界；换句话说，诸佛如来、法身菩萨所见的，真的，也就是说，离妄想、分别、执著他所见的境界。凡夫？凡夫就是妄想、分别、执著里头所现的境界，叫俗谛。俗谛我们懂，是我们的常识，我们天天生活在这里头，佛一说，我们就懂。你说一切人、一切动物有生老病死，我们立刻就点头，没错，是这样的。地球有成住坏空，树木花草有生住异灭，这是我们的境界。佛对六道凡夫总是多说俗谛，少说真谛，这样教我们，我们才好懂。教我们断恶修善，教我们破迷开悟，教我们转凡成圣，全是俗谛。真谛？真谛，我们就迷了。
真谛里头没有善恶，没有迷悟，没有凡圣，我们不懂，永远迷惑。所以世尊出世，示现的「众生无边誓愿度」，成道二七日中为法身大士讲《大方广佛华严》，这是真谛，完全随顺真谛，这里头没有俗谛。这个法会圆满了，这个法会里头没有时间，没有空间，给你讲七处九会，统统是表法的。世尊出了定之后，看看这个世间六道众生，要帮助他们入佛境界，不是一朝一夕的工夫。像办学校，好，先办幼稚园，再办小学，再办中学，再办大学，一个阶段一个阶段帮助你提升。佛为我们做这种示现。幼稚园小学就是阿含，五时说教，「阿含时」，中学是「方等时」，大学是「般若时」，研究所是「法华涅盘时」。这是世尊的善巧方便，我们要学习，知道凡夫要向上提升是有层次的，不能躐等。
凡夫虽然自己的灵性没有生灭，灵性就是自性，本经上讲的自心、自性、本性、法性、佛性，名词很多很多，都是说一桩事。一桩事为什么说这么多名称？这是世尊教学的善巧，教你不要执著，教你不要分别，你知道说这桩事情，行了。离言说相，离名字相，离心缘相，你真正明白，明白就叫觉悟，就叫做悟入，你把这个事实真相搞清楚了。所以众生不生，不生哪有灭？生灭不是真实的，知道生灭不是真实的，你就知道所有的法相不是真实的。如果你对於法相的性质完全通达明了了，法相就叫真相，真相大白，这叫诸法实相。你看看实性无性，实相无相，相即无相，无相即相。
所以，这些境界相不能说有，不能说无，佛用的比喻用得好，经里头常常用「梦幻泡影」。这四个比喻里头，实际上以一个为主，那就是梦，幻、泡、影都是辅助的，都是形容梦不是真实的。可是你正在作梦的时候，不能说它没有，永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。觉是什么？明白了，明白就没有了。明白，是不是真的就没有了？明白，梦还在，不是真没有，相还在，你的妄想、分别、执著没有了，你要懂这个道理。觉后，觉后这个境界就真的没有了吗？有！释迦牟尼佛不是在里头吗？佛有没有觉？觉了！他觉了之后空空无大千？对，在他心目中是这样的，他对於这个境界，没有起心、没有动念、没有分别、没有执著。你们有大千世界，有六道轮回，为什么？你分别它，你执著它。
所以，有、无是你心里面执著的有、执著的无，妄想、分别、执著统统都断掉了，有无都没有了。这时候众生说有，你随顺他说有，众生说无，你随顺他说无，恒顺众生，随喜功德，你才能帮助众生，你要随顺他。到某一个境界之后，你要帮助他提升，众生说有，菩萨说无；众生说无，菩萨说有。这是什么意思？破执著！你执著有，他说无，破你有的执著；你说无，你执著无，他说有，破你无的执著。所以，有无两边都不能执著！绝对不是佛说法自己矛盾。不了解佛说法义趣的人，看了佛经之后：释迦牟尼佛说话颠倒，一会儿说有，一会儿说无，到底是有还是无，他没有交代清楚！这对佛说法的真实义真的一无所知。什么原因造成的？著相！他著了言说相，著了名字相，著了心缘相。於是把佛所说的意思完全错解了，他根本不了解佛在说些什么，曲解如来真实义，误解如来真实义，这个事情很多。
我在初学佛的时候，遇到一些台湾大学的教授，还都是当时很知名的教授，我那时候刚刚接触佛法，他们跟我谈佛法，就是这般见解。他们年岁比我大，老师的身分，我听了不好意思辩驳。我亲近李老师，把听说这些大学教授们读佛经这种解释，向老师报告，老师哈哈大笑，下士闻道！真的。我们也是真的费了不少的时间，不断的在学习，慢慢的懂得这个意思了。确实再看现在科学上的说法，相应了，科学里面讲物质不灭。实在讲，物质本来就不生，现在科学家懂得，不承认宇宙间有物质的存在，宇宙之间什么东西存在？能量的存在。只有「能」存在，不相信有物质。物质是什么？物质是能量振动产生的幻相。他们是这样解释的，这个解释跟佛法里头非常接近。
科学说动，佛法讲无明，无明就是动相；觉是静止的，是不动的。动，一念才动就叫无明，一念不觉而有无明，一念不觉就是无明，所以无明是动相。我们看到六道轮回的相，六道轮回完全是在运动；我们看到整个宇宙，宇宙之间的星球都在运动。我们所没有看到动的是虚空，所以虚空在《百法》里面，列在无为法里头，虚空无为。禅定是不动的，你必须在不动里面才能够看到真相；它在动，你也跟著动，你就很不容易看到真相，你迷在里头，必须自己不迷，才能看到事实真相。所以科学这些说法，跟佛法相应。
科学的发展，确实帮助我们解释了佛经所说的部分现象，佛法里头还有很多很多的理论与境界，科学现在还不能证实。科学能不能完全证实？在我们想像是不可能。为什么？方法不一样。有一部分，局部它能证实，有一部分它不能证实。这是佛在经上都说得很明白的，科学没有离妄想、分别、执著，就是没离阿赖耶。心意识功能最大的，第六意识分别，但是它决定缘不到真性，我们讲法性、佛性、真如本性，它缘不到。科学是从心意识里面发生出来的，所以充其量只能够缘到心意识，心意识之外的自性，科学没有法子缘到。
如果有办法缘到，我深深相信，诸佛如来、法身菩萨早就用这个来教化众生了；换句话说，缘不到就是它不能成正果，因此佛菩萨不用这个方法，它不能成正果。只在旁边给我们做助缘，使我们初学的人增长信心，坚定信心，这个行。还是要用经教里面的方法，我们趣求，这是一条正路。所以我们知道，精神不灭，物质不灭，精神不灭是性，法性永存；物质不灭，物质本来就不生，哪来的灭！这个现象前面我们讲得很详细。所以亦复众生，无论从体上、从相上、从作用上，确实『无有生，亦复无有坏』。
那么这个现象在哪里？现象就在现前，虽在现前，见不到，为什么见不到？迷在幻相当中。迷在梦幻泡影里头，就这么回事情，这就叫可怜悯者。几时觉悟通达了，真的得大自在了。对这个身有没有留恋？没有！这个身在世间，随缘，看到一切众生，一切众生的身也在随缘，那个缘是什么？业力，一切众生随顺业力。诸佛菩萨应化在世间，随顺众生的缘，这个缘就叫做感应。众生有感，佛就有应，哪天感没有了，应就没有，有感斯应。
『若得如是智，当成无上道』。清凉大师下面的注解，「知无众生，是无上道」，你是真的觉悟了，真的明白了。「故下经云」，向下本经有这样说，「无上摩诃萨，远离众生想」。无上摩诃萨，摩诃萨是大菩萨，无上摩诃萨就是如来（因为他前面讲无上道，就是诸佛如来），他根本就没有众生的念头。所以，给你讲众生，完全是随顺众生知见而说的。你说有，佛菩萨也说有，你说没有，他也跟你说没有，实际上，他念头从来没有起心动念过，哪来的众生！后面这句经文好，「无上摩诃萨，远离众生想」，不要执著，不要分别，不要起心动念，本来就是，这正是宗门所说的，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」。时间到了。
诸位同学，请接著看最后这首偈，第十首：
【一中解无量。无�