《大方广佛华严经净空法师第1201-1400集》

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大方广佛华严经净空法师第1201-1400集- 第149部分


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个大树的种子,遇到这个缘,那你将来长成大树,不一样,这就是个人的善根不相同。
  《弥陀经》上给我们讲,「善根福德因缘」三个条件,我们今天缺乏的是什么?缺乏的是善根。我们不但今天没有根,连善都成问题,甚至於善恶都分不清楚,这个问题严重了,什么是善?什么是恶?分不清楚。世间人觉得什么是善?名闻利养是善,功名富贵是善,五欲六尘享受这是善,他在愚痴这个。其实佛菩萨、圣人,都把这个东西丢掉,释迦牟尼佛自己做例子、做榜样给我们看,世间人认为那些善的,他都不要;世间人认为不善的,他就要。三衣一钵,天天到外面乞食,这个世间人觉得这是最不善,因为什么?乞丐。他为什么过那个生活?
  由此可知,真正圣贤人跟世间的人想法、看法不一样。再给你说得明白一点,享受的不一样。世间人享受五欲六尘之乐,我们佛门叫红福,红是红尘,红尘里面的福报,这个福报是他们自己以为福报。佛菩萨随他说,你说你有福报,我也好,跟你说吧!实在讲,佛菩萨没有看在眼里,佛菩萨享的是清福,清净无为。什么叫清福?六根在六尘里头不起心、不动念、不分别、不执著,清福。清福不是找一个清净环境里面去享受,那你就错了,什么环境都是清福,跟红尘人住在一起,他享的是世间红尘之福,我享的是清福,不一样。
  红尘福报里头有忧虑、有烦恼、有牵挂;清福里头什么都没有,没有分别,没有烦恼,没有忧虑,没有牵挂,没有得失。清福是自在的,红福操心,烦心操心。不必分地区,世间人住在山林,住在寺院,他心里妄念不断,他的忧虑、牵挂、操心不断;换句话说,清福他没有享到,清净修行的道场,他并没有享到清福。真正心地清净的人,住在居士家里,住在红尘里面去弘法,他永远是在清福,心地清净,一尘不染。为什么?他与『是心无所有』相应,他与寂静涅盘相应,虽在红尘里面弘法利生,虽然跟红尘人和光同尘,打成一片,跟他们也热热闹闹,嘻嘻哈哈,这就是宗门所说的「百花丛中过,片叶不沾身」。
  所以我们学佛同学无论在家出家,你首先要明了,你要确定你自己的方向目标,我这一生来,要来干什么?真正的大事,用我们现在最容易明了的话来说,就是往生净土;因为靠自己明心见性是做不到的,我们只有唯一的,就这么一桩大事,我要求生净土。往生净土就等於成佛,把自己从凡夫境界提升到佛法界,这是我们唯一一桩大事。其他的事情都是鸡毛蒜皮,不值得一提。我这桩大事没有办好,我不要干别的大事,为什么?干别的事情,会妨碍我的事情,我不能干。自己这桩事情有把握了,把握在哪里?心清净,心净则佛土净。这个有没有把握,自己知道,别人不知道。我起心动念跟阿弥陀佛相不相应,也就是我起心动念像不像阿弥陀佛起心动念,我的愿望像不像阿弥陀佛的愿望,我的造作、我的言语像不像阿弥陀佛的造作言语?如果像,你就有把握往生,如果不像,那往生就靠不住。真正有把握往生,那我们要帮助别人。帮助别人的方式很多,这就讲缘,你要认识缘,你要懂得随缘,无论在什么场合都可以帮助人。
  李老师当年劝我们这班年轻人发心学讲经、学弘法,缘。他也是在台中做实验,实验到最后他很沮丧。为什么?参加学讲演、学讲经的,女同学多,男的少,女的多,女生真的很聪明,他也很喜欢。刚刚学会了,不到两年结婚了,一结婚有了家庭,完了。老师说我这番心血白费了。她要照顾家,生了小孩要照顾小孩,没有法子出来讲经;男的一结婚有家庭、有事业,所以才知道这个事情不容易。最后他办了一个内典研究班,学生只有八个人,里头有三个女生,他要求:你们不可以结婚,要抱独身主义,我才收你(三个听说现在在台中莲社都担任工作服务,没结婚)。很不容易。
  这个事情是终身的事业,是大事业,你要有兴趣,要有耐心,要能够把世缘都放得下。还有名利心,不行,不可以,你决定学不好。真的要像善导大师所说的,佛教我们做的,认真努力去做,佛教我们不可以做的,决定不可以违犯。每天展开经卷,就是接受佛菩萨的教诲,所学的东西一定要能够应用在日常生活当中。最高的原则就是空有,空有是一不是二,你要会用,会用就是善巧方便,智慧的落实,自性般若智慧表现在生活当中,在佛法里称为善巧方便,真得受用。这个时候才有法喜充满,这个时候才有常生欢喜心;你不能够契入境界,你的欢喜心从哪来?所以学佛退转的人很多,为什么会退转?得不到法喜。他学这个东西感到枯燥无味,没有世间法有用处。
  确实世间法学容易,佛法难,难在哪里?难在你放不下。你真能放下,不难,不能放下,真难。能真放下的,你才懂得如来真实义;你不能放下的,你就是读遍《大藏经》,你也不知道如来真实义,你所觉的那个意思,都是你的胡思乱想,绝对不是佛的意思。告诉你,佛没有意思,这我在以前教学的时候常说,我跟大家讲,佛经字字句句没有意思,可是字字句句又有无量义。你要认为这个佛经有意思,错了,那是你自己的意思,不是佛的意思。到什么时候你才能看到佛的意思?自己完全没有意思,你就看到佛的意思。佛的意思是什么?就是自性里面的般若智慧,随著你功夫的浅深,你功夫深你看得深,字字句句看得深、看得广。你功夫浅看得浅,就这么个道理。《金刚经》上两句经文讲得好,「信心清净,则生实相」,就这个意思。我们的心不清净,所以我们的信没有根,不踏实,禁不起考验。
  末后两句『如来知此法,如是见佛身』。「如来」是从自性上讲的,《金刚经》上世尊为我们解释这两个字,「如来者,诸法如义」,这两句话讲得好,什么叫如来?「如」是讲性,唯心所现、唯识所变,心识用一个「如」来代表;所现所变,来,「来」是相。相如其性,性如其相,性相是一不是二,这叫如来。你能入这个境界,你就叫如来,如来就是佛,所以什么人入这个境界?圆教初住菩萨就入这个境界,就证得如来,所以说明心见性、见性成佛。「如来知此法」,这句话的意思我们简单的讲,可以说法身菩萨知此法,「如是见佛身」,这就叫见佛身。只要你懂得如来两个字的意思,你就见到佛身,见佛什么身?见佛法身,在大乘教里面,诸位常常念清净法身佛。
  这两句清凉说得好,「兼通结上」,虽然是这十首偈里面的总结,它也能总结「光明觉品」前面所说的,这两句话能做总结。我们看清凉大师注解里面对这两句话的讲法,只有「兼通结上」这句。这是讲见性,真正明了诸法实相,跟诸佛如来所见所知完全相同,诸佛如来的佛知佛见如是而已。我们在日常生活当中,工作、处事待人接物,六根接触六尘境界,从来没有离开过,但是从来也不觉悟,迷而不觉;诸佛菩萨,我们讲法身菩萨,他们跟我们不相同的地方就在这一点,他们也是六根接触六尘境界,觉而不迷。觉而不迷就是如来,迷而不觉就是凡夫,我们差别就在此地。
  大乘性宗跟相宗,目标方向完全相同,用的手段不相同;性宗是在纲领上下功夫,相宗是在细节上下功夫。所以性宗比相宗成就快,性宗是上根人,中下根人在性宗里面成就很困难很困难。但是相宗确实中下根人能成就,为什么?他很踏实。方东美先生以前举比喻跟我们说,好像我们上一层楼,上楼,上楼有楼梯,相宗是爬楼梯,步步踏实,一阶一阶上去。性宗的话,性宗那就是真的他有这种功夫,他一跳就上去了,那不是每个人都有这个功夫的,上乘人。禅宗是接上上乘人,上乘里头再去选拔,那是顶尖的人物。
  学贵自知之明,这是古人讲的,求学一定要晓得自己的根性,这比什么都重要。我自己什么样的根性,选择什么样的法门我会有成就。相宗是慢、稳,爬楼梯,你爬一阶你就高一级,就像我们一般念书循序渐进,有小学、中学、大学,一年级、二年级、三年级,年年往上升得要二十几年。天才儿童他不必要,他可以跳班,确实世间有很聪明的小朋友,十一、二岁去念研究所、去念博士班,这种人太少了,亿万人当中难得找到一个,我们称之为天才儿童。宗门是接引天才儿童的,所以有很多人学习禅宗不能成就,不但不能开悟,连禅定都得不到,那是什么原因?他不知道自己的根性。就像一个人,普通根性的人,叫他去念书,他去念博士班,从小念到老,也没有拿到博士,什么原因?不是这个根性。如果是从小学、中学、大学一直念上来,二十多年,他确实可以拿到博士,他的方法错误。
  所以我们自己学佛要知道自己的根性,我们知道自己的烦恼断不了,真的没有这个能力,所以选择净宗法门,希望带业往生。这是我们有把握的,我们自己确实能走得通的,也是诸佛菩萨教导我们,万修万人去。这个法门所以不能成就,那是你不肯放下,原因在这里。只要你能够把这个世间,所谓身心世界一切放下,「发菩提心,一向专念」,你决定成功。这个菩提心,就是我们现在讲的,很简单的讲法,真诚心,清净心,平等心,正觉心,慈悲心。我这一生当中,生活也好,工作也好,待人接物,我都用这个心。起心动念一定是清净的,一定是平等的,一定是慈悲的,一定是真诚的,我就用这个心。我把世缘统统放下。统统放下不是说你不做,什么工作都不碍事,事可以做,不放在心上,随缘做,尽心尽力去做这就功德圆满。
  我做事情不求有功,但求无过。人家赞叹我,阿弥陀佛,人家来骂我、责备我、说我错了,阿弥陀佛。不分别,不执著,我每天在做什么?供养大众修福。《弥陀经》讲「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。所以尽量多修一点福,多种一点善根,缘是具足了,缘没有问题,这个发菩提心,一向专念,放下万缘,这就是缘,你这条件具足,哪有不往生的道理!我们是往生到极乐世界,如是见佛身,这是我们跟华严宗不相同的地方。华严宗是如来知此法,如是见佛身;我们是往生极乐世界,如是见佛身。所以见佛身都是一样的,方法不一样。《华严》这个方法我们学不到,我们学净土方法。
  净土里头最殊胜的,这诸位都知道,《大乘无量寿经》。我跟同学们说过,这一本经要念、要听、要学,我讲了十一遍,一定要依教奉行。把经里面讲的道理变成自己的思想,把经里面的教训变成自己的生活行为,完全都做到了,起心动念、言语造作跟《无量寿经》完全相应,恭喜你,你是决定生实报庄严土上上品。你到极乐世界就是圆满的佛果,为什么?《无量寿经》上你百分之百做到。百分之百我没有办法做到,我能做到百分之八十、能做到百分之七十,你决定生实报庄严土。实报庄严土里头有九品,你生在下三品。你能做到百分之六十、百分之七十,你可以生方便有余土。最少你要能做到百分之二十,凡圣同居土下下品往生。百分之二十做不到,就是两成你做不到,往生没有希望,没有把握。两成是下下品往生,所以我们目标定在哪里?至少定在一半,凡圣同居土是稳稳当当往生,至少要做一半。我们认真努力发愤,不要再留恋这个世间,这个世间一切人、一切事、一切物不值得我们留恋,留恋也是枉然,为什么?它不可得,它无所有,毕竟空,不可得。所以你常常想到这句话,一切法,这是世尊二十二年般若的总结,「一切法,无所有,毕竟空,不可得」,常常想这个。你常常想,常常念,自然你就放下了,「凡所有相,皆是虚妄」。不能不放下,不放下亏吃大了,不可以不放下。我们这个身在此地,利用这个身体修福,所谓借假修真,怎么修法?利益一切众生。
  今天真实的利益,最大的利益,就是和睦相处,平等对待。因为现在这个社会的病,动乱,人跟人不和,心理不平,我们能够表现这个,自己真正能做到,能够表现给大家看,给别人做个好样子,这就是你对苦难众生做出了最大的贡献,你是在真修行,你是真正在做利益众生的工作。所以这个事情要做出来,空口说不行,要真正做出来,从内心做一个大的转变。口说得再好听,没用,人家未必相信你。
  现在这个世间信人很难,为什么?说假话的人太多了。所以你说的是真的时候,人家听了,假的不是真的,你仔细看看他做的是什么?一看到你所作所为,你这个话都被人揭穿了,谁相信你?所以一定要做出一个样子,这个样子就是说到做到,说出来的话决定兑现,决定没有妄语。我做不到的事情,不说,我能够说到,我就能做到。可是有些时候,说了之后还是做不到,为什么?缘不成熟,我自己没有助手,这就是缘不成熟。那我们说话,当然就要小心谨慎,这个过失我们到现在都没有办法避免。那就是我们对这个外缘,观察、评估能力不够,误以为缘很深,实际上跟我们自己的理想差很多。
  就像我在前面跟诸位讲的,我们真的是很希望做一个和平的城市,这要从小镇做最好,还是老子「小国寡民」,好治。你这个行政区域很小,小镇,居住的人口不多,容易教,可以把它做成一个示范。领导的人只要真正像古人讲的,这三个字也就是你的使命、你的责任,「君亲师」,你只把这三个字做到了,你就是圣王、圣人。你是这个地方的领导人,就是王。在中国古时代,像现在的县市长、村镇长都是诸侯,一个小地盘就是一个小国,他就具足这三个责任,君亲师。他领导这个地方,养育这个地方的人民,我们现在讲是经济、生活条件,要照顾得很周到;教育,你要教他,教他做个圣人,教他做个贤人,最低限度也教他做个好
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