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就以饮食来说，人家一动念想吃什么东西，已经在面前了，现代科学家能不能做到？做不到。理论上讲得通，为什么？物质是能量变现的。吃完不要了，不要了就又把它化成能量，没有了。连碗筷不要收拾，也不要洗，它自然就没有了，干干净净，一尘不染。这不是神话，这是科学，现在人讲科学，不是神话。哪一天科学家也能够像极乐世界一样，这样随心所欲的将能与质转变，到那时候你才相信「极乐世界是真的，不是假的」，现在为什么不相信？
『一尘为一佛』，这也不是假的。前面我们念过「一尘一世界」，这一个世界是个圆满的世界，一尘就是一个宇宙。这一个世界里面有佛，一个世界有一个佛，三千大千世界。这一尘里面有无量无边的大千世界，不止是一个大千世界，无量无边大千世界。这里面既然有佛，你想想看，有没有菩萨？当然有；佛是老师，有老师当然有学生。有佛自自然然就有十法界，就有十法界里面无量无边这些众生。觉悟的，声闻、缘觉、菩萨、佛，迷惑的是六道凡夫。现在那些都不讲，单单讲佛，一尘为一佛。『悉能知其数』，谁能知道他有多少？这是告诉你，佛知道！法身菩萨也知道，确实知道，他不能够知道究竟圆满，他不能知道，要随著他修行功夫的大小。像我们讲菩萨的品位，十住菩萨所知道的，就比不上十行菩萨；十行菩萨知道的，比不上十地菩萨；十地地菩萨知道的，比不上等觉菩萨；等觉菩萨知道的比不上如来，比不上究竟满圆的佛。
这里面讲的神通、智慧有差别，法身菩萨有四十一个阶级，就是因为他们的道行、他们的智慧有差别。到究竟果位就圆满，那个时候叫佛佛道同，完全就一样了，真平等，不是假平等。「悉能知其数」，这是举一个例子。这里头还有很深的意思，什么意思？「情与无情，同圆种智」，《华严经》上说的这句，这是深意，这是密意。就是情与无情全是佛，我们肉眼凡夫不认识。等到哪一天明心见性，你才觉悟到是真的。但是遍法界虚空界，你不能完全知道，你六根能够接触到的你知道，还有你六根接触不到的。譬如以眼见，十住菩萨比不上十行位，十住菩萨能够见百千大千世界，十行菩萨能够见亿万大千世界，不一样，比喻里头说。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们接著看，清凉大师在这段经文最后有一段开示，说展转的大意，我们把这个经文念一念。「又十展转者，初悲欲救生」，他把这十首偈连起来说，做总结。第一首是「大悲下救业，不求自利」，所以说「永出人天」。法身菩萨他们的境界我们无法想像，为什么？他们已经离妄想、分别、执著，所以他们的境界，我们不但不能够说，说不出来，我们连想都想像不到。他真的是大悲心，大悲心起用，他有没有说我要发大悲心？没有。大悲心是自然的，没有起心动念，自性里头具足圆圆满满的大悲心。众生有感，他自自然然起作用，决定没有起心动念；起心动念尚且没有，哪来的分别、执著？这叫不可思不可议。法身菩萨完全都是性德起用，跟十法界不一样。所以十法界称为凡，法身菩萨才称为圣人。
十法界里面有四圣法界，有六道轮回，六道称为内凡，六道之内的；四圣法界称为外凡，他也是凡夫，外凡，他是六道之外的。大乘教里头讲内凡跟外凡，为什么说他是凡夫？他没有见性，他不是自性起用，他还是八识。不过他那个八识（四圣法界的八识）与性德相应，所以天台家称为相似佛；六即佛里头相似，不是真的，但很像，像真的，他不是真的，这个意思我们不能不知道。六道里面那完全不一样，不相似，现在我们这个社会太离谱了。从前还讲伦理道德，伦理道德就接近了，有一点样子，称不上相似，跟相似已经搭上边，到相似位就脱离六道。现在很糟糕，现在这个世间，我看天台大师要在世的话，也会讲一个相似即，相似即不是向上相似，向下相似。下是什么？下是三途；我们现在这个人间跟三途相似，不跟四圣相似，这还得了吗？
十法界里面讲大慈大悲，真的是发心，诸位晓得，发心就起心动念，我起这个念头是慈悲，我起这个念头是无条件的帮助苦难众生，这是相似；在一真法界里头也是这样做法，没起心、没动念。所以我们就晓得，慈悲是性德里头圆满具足的，不起心动念他就有。自然流露，自然现相，自然教化众生，而且也是自然圆满具足，这称之为「不思议解脱境界」。
下面九首偈都是大悲心的流程，大悲心的现相，这些现相全是自然的。佛在此地劝导我们应当学，你看每首偈末后一句，「如是业应作」。我们如是业应作，我们做得再好是相似，纵然我们能够做到不执著、不分别，可是我们还是起心动念。诸佛菩萨示现在十法界，我们凡夫眼光里面来看他，他也有执著，他也有分别，他也有起心动念，这是我们凡夫看到的，实际上他没有。但是在相上他真有，那是什么？随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，「恒顺众生，随喜功德」。如果不随顺众生，就没有办法教众生，你要想教化众生，你一定要懂得随顺众生，这一点我们要学。
因为众生品类不相同，我们今天讲的是，族类不一样，宗教信仰不一样，历史的渊源不一样，文化不一样，乃至於生活方式不一样，对於一切人事物的看法也不一样，这些我相信大家能理解，而且很明显。今人跟古人不一样，古人教人礼让，现在人教人竞争；古人教人舍己为人，现在人教人损人利己。你要不损人的话，你自己就没法子得利益，我自己得利益，一定会伤人，为了自己的利益，伤人不在乎。不相同，思想、见解都不一样。佛菩萨应化在这个世间，那是有真智慧，有真实的善巧方便。他不管是什么样的人他都适合，他都能把这些众生搞得服服贴贴。这是什么？我们凡夫讲真诚！真诚是性德，他不要作假，他不要作弊，他没有欺骗。一片真诚，就能够应各个不同的文化，各个不同的族群，各个不同的思想见解，真诚心就融化了。
真诚落实在事相上就是善巧方便，看起来好像佛菩萨应化，他没有一个原则，他没有一个方向，其实他有，你不知道。他所做的是潜移默化，让人不知不觉的当中，淡化了分别、执著；只要分别、执著淡化，与道就相应了，这个道就是自性。虽然不能完全相应，方向相同，目标遥远那是真的，方向准确了，你会愈走愈近。这是苦口婆心，看到好像是没有原则，没有一定的方针，他是活的，这才是真实智慧，权巧方便。无论导向哪一边都是不善的，不善的里面要如何能够做到保全，尽量减少灾害，这就对了。古人讲的话说「两害相权取其轻」。不是对自己有利害，自己没有利害，众生的利害，这是圣人，圣人无我。我们要学，这是劝我们学，劝我们要学发菩提心。菩提心里头最重要的，是发大悲救度苦难众生的心，下化就是救苦救难。要学能够舍己为人，自己受再大的苦难无所谓。
要帮助众生，你自己不能不修养你的德行，成就你的智慧，现在讲成就你的学问。所以下面四首偈，「修智上攀业」。首先讲信，对於佛菩萨你要有信心；对於佛菩萨的教诲，经教，你要有信心；对於依教修行的这些善友，你要有信心。为什么？有信心你才欢喜学习，你才真正懂得，我学习佛菩萨的教诲，以圣人的教诲帮助一切苦难众生，这是世间第一桩事业；真正有价值的事业，真正有意义的事业，这一生决定没有空过。对於自己来讲，「学而时习之，不亦悦乎」；对大众来讲，与一切众生同学、同事、同乐，不亦乐乎！这里头没有地位的高下，没有尊卑，平等的。「乐佛功德」，欢喜圣人的教诲，受持读诵，依教奉行。
第三个教我们「念佛」，念是真修，念兹在兹，念念不忘！心像佛心，佛心是什么？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，常存此心，心像佛。愿像佛，什么愿？四弘誓愿！「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这是佛愿；「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。普贤十愿是更圆满，法身菩萨都学普贤十愿。「礼敬诸佛」，在这个世间一切人一切事一切物，毋不敬，尊重、敬爱。「称赞如来」，如来是讲的性德，见一切众生与性德相应，称赞。与性德不相应的，绝口不提，不但不说，心里头不放这些东西，不要放在心上。放在心上，我们的心就不善；不放在心上，保持心地的纯善，这有意义、有价值。供养，真诚、恭敬心的布施就叫做供养，所以普贤第三愿，他不讲布施，他讲供养，「广修供养」，广是平等，尽心尽力就是圆满的供养。
「忏除业障」，忏除业障里头最有效的，古德所讲的「闻过则喜」，听说别人说我们的过失，欢喜！恭敬顺受，我要接受，顺从接受。接受过来自己认真反省，有没有这个过失？有则改之，无则加勉，绝不可以责备别人。如果好像我没有这个过失，他要说，「你冤枉我了」！你要原谅他，也许他没有看清楚，他看错误了，他误会了，我们不能放在心上，不要去责怪他。如果往深处去想，可能我这一世没有做，我前世做了，那就是佛法里面讲的，过去生中的宿业。他能说出我这些过失，都是替我消业障。现在有这个过失，是替我消现前的业障；现在我没有这个过失，他要这样说法，是消我过去生中的业障。都是我的恩人，都是真正善知识，忏除业障。
「常随佛学」，常随佛学就是「受持读诵，为人演说」。经教不能一天不读，不能一天不讲，读是自省，不读则不智；为人演说是化他，不说则不仁。仁慈从哪里表现？欢喜为人演说，做给人看，为人解说，这样才是真正常随佛学。「请转法轮，请佛住世」，不是请别人，请自己！请别人，人家不答应，你不就生烦恼了！所以这个佛是谁？是自性佛，是请自己。这个语有双关，遇到真正的善知识，别人不会请，别人不认识，我认识，我代他们来请。我对於善知识恭敬供养，做给他们看。尤其是后学，年轻的这些学人，上一代的人不提拔他，他怎么能成就？怎样提拔他？称赞他，请他讲经，我带头来听，让一般人看到：这个法师大概讲得不错，你看看这些老人，有学问、有德行的人，他都在听！做影响众，把年轻的法师抬举上来，这是培养下一代，提升下一代，要靠上一代的人有心去做。使一般大众对年轻人生起信心。年轻人要认真努力真干，你不能辜负上一代，你要不认真、不努力、不认真干，烦恼、妄想还是一大堆，人家想提拔你提不起来，这就错了。
我这一生当中爱才，欢喜提拔人，全心全力照顾人，只要你真干，我真的会帮助你。你不肯真干，心口不相应，心行与道德相违背，与性德相违背，这就没有法子了，拉都拉不起来。所以，「常念佛功德」重要，古人讲的不怀疑、不夹杂、不间断。再接著「学彼佛功德」，清凉大师为我们开示讲得好，不杂修、不乱修，一门深入，长时薰修，你才能够契入境界，你才能够法喜充满，才能像孔老夫子一样，尝到了法味，不亦悦乎。
第六首讲到「内照」。内照，清凉大师在此地说，「学他不如自观」，内观，这是功夫真正上轨道，教我们从观身会开悟。我在这个地方跟诸位也做了相当详细的说明，因为我这些年来常常教人观身，我教人观身是身体五官百骸统统是和谐的。我教人观察我们的身体是多元的，许许多多不同的器官组成，彼此都能包容，彼此没有一个对立，彼此都能和睦，彼此都能互助合作，这带给身体健康，健康长寿。你明白这个道理，宇宙是多元的，世界是多元的，所以我们对於不同的族群、不同的文化、不同的宗教要包容。地球像一个人，不同的国家，一切的不同就是器官；一定要包容，一定要尊重，一切要互助合作，地球就健康。地球健康，所有居住在地球上的众生都幸福、都快乐、都美满。
因为现在这个社会不安定、不和平，所以我要人观身，从观身这个地方开发智慧，这是观身小的作用。《华严》这个地方观身那是大作用，为什么？跟宇宙相应，人身是小宇宙，身外是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二。你要真正懂得这个意思，小宇宙跟大宇宙融成一片，这就是入佛知见，这就是证入佛的境界；禅宗里面讲的明心见性，见性成佛。由此可知，观照般若的重要，观照功夫深就照住，再深是照见，照见就契入了；先叫你观实相，然后叫你住在实相，最后是照见实相。
第四段，一首偈，「等观业」。清凉大师在此地说得好，「自观不及物我齐致」，你看「学他不如自观，自观不及物我齐致」。自观是你一个人成就，我一人成就的时候，为什么不叫大家一起成就？这是什么？教学、传道，佛法里面讲传法；传法不是现在讲开个法会，写个什么证书传授给你。不！你要真正有道才行。传法一定是在一起共修，共修多少年了，我们一起学习。到最后，老和尚退位，或者往生了，这种承传的工作交给你，交给一个人或者交给很多人都行，代代承传。我们以禅宗为例子，达摩祖师到中国来，代代都是单传，传一个人。到六祖惠能大师，他就传很多人，传了四十三个人。在中国禅宗里面史无前例，惠能大师之前没有这种盛况，惠能�