有为法是识变的，唯识所变。自性清净心当中所现的相，那是一真法界，没有这个东西。这个东西，真的，迷了之后就像作梦，梦中境界。
我们都有作梦的经验，梦到下地狱了，醒来之后，地狱没有了，醒就是觉悟。忏悔的人就开始觉悟，不通忏悔的人，他还没觉悟。忏悔的人放心大胆把自己的过失说给别人听，叫发露忏悔，绝不隐瞒。迷惑的人，怕自己的罪过让别人知道，想尽方法来掩饰，那是迷得深、迷得重。也就是说他作恶梦他不会醒，醒不过来。如果到他知道做错了，不怕别人责备，这个人开始觉悟了，这个人回头了，一下醒过来之后，不但地狱没有、六道没有、十法界没有，他一觉的时候就到了一真法界。那当然最容易、最稳当的地方是极乐世界。所以过去造什么样的重业都不要怕，不要担心，不要害怕，要紧的是回头是岸。真正忏悔就是这个意思。
早年章嘉大师教给我，因为我那个时候的生活非常艰苦，大师教我修福。修福怎么修？修布施。自己生活很苦，他说你一个月省个一块钱、两块钱总可以，这个行，能办得到。真心布施，一文、两文果报都不可思议，到以后我们读《了凡四训》的时候看到。《了凡四训》，你看这里面讲的有一段，有一个女孩子家境很贫穷，到一个寺庙拜佛，非常感动，身上只有两文钱，两文钱就供养，住持老和尚给她回向。诚心！以后她做了王妃，福报现前了，再到这个寺庙里来拜佛还愿，带了一千两黄金来供养。老和尚看看她，叫他的徒弟给她回向。她就很奇怪，她就请老和尚来请教，她说：你记不记得我年轻的时候家里很苦，我两文钱在这里布施，老和尚你亲自给我回向，今天我带这么多钱来供养，你怎么叫你徒弟代你来回向？老和尚就说：当时你那个两文钱，你的心真诚，今天你虽然带千两黄金，你的心不诚，你这个千两黄金供养的功德不如那两文钱，我让我的徒弟来给你回向，足够了。
由此可知，培真实的福报不在供养多少，在你那个真诚心。所以修善造罪，头一个关键的问题，你的用心。你用的是什么心？你要用的是真诚心，我们常讲，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你用的这个心，真的是一块钱的功德遍法界虚空界。你用的心跟这个完全相反，虚伪、染污、不平、高下，自己觉得很了不起，贡高我慢，没有把别人看在眼里，你用这种心，你布施亿万的财富，你得的福很小。这个才有道理，为什么？穷人能培福，要不然这个世间只有富人培福，富人福报愈来愈大，那穷人愈来愈穷，这不合理。所以穷人的心真诚培福，往往来生他有大福。现在这些富人都是贡高我慢，养尊处优，自以为是，他虽然到处也修福，来生他的福报平平的，这是天道。
在此地经文上，『不作诸众生，业报因缘行』。这是教我们，我们不要做一切众生那种修福，众生迷而不觉，他修善，修极大的善，说实在的话不能超过欲界天。为什么？欲没有断。贪图世间的财色名食睡，我们常讲五欲六尘的享受，贪瞋痴没有断，所以他的业报最高欲界天。为什么？色界天五欲六尘的享受没有了，他放下了。欲界有六层，愈往上面去愈淡薄。佛在经上给我们讲，你说男女之欲，这佛在经上讲得很清楚，四王天、忉利天跟我们人间没有两样，但是愈往上面去真的是愈淡薄。到夜摩天，夜摩天有男女，只有拥抱，这个欲就是拥抱。再往上面去，兜率天，这是握手；化乐天，这是相视，就是彼此互相看，感觉得很欢喜；到他化自在天更淡薄了，他化自在天也有男女，只是见面点点头微笑而已。从这些地方，我们就能想到，我们的修行修到最好，你能够到欲界天哪一层？
贪欲重的人堕到地狱，这我们在佛经上看到，《玉历宝钞》上没有这么详细。在地狱里面，情欲重的人也看到里面有美女，你去抱，这一抱是刀山、是剑树，你把刀山剑树看成美女，它变幻成美女，一抱刑罚就上身，脱离都脱不了。所以十法界依正庄严，梦幻泡影，幻化，不是真的，迷惑、造作业力变现的。六道里面，上面的三界，色界跟无色界，那是禅定的境界，你不是真正修禅定的。禅，禅定有定共戒，什么叫定共戒？人入在禅定里面决定不犯过失，一切戒你绝对都不会犯，所以叫定共戒，那个持戒是圆满的。人要到觉悟了，开悟了，禅宗常说，大家都很熟悉，大彻大悟、明心见性，这个境界里叫道共戒，比定共戒又高了，你得道了，就是你智慧现前，从定这开悟，智慧现前。智慧现前里面，一切恶业不但不造，念头都不起，这叫道共戒。人家不谈什么持戒不持戒，不谈，恶的念头都没有，真的是纯净纯善。这个地方所讲的都是法身菩萨的境界，法身菩萨境界是道共戒，所以说「不作诸众生，业报因缘行」，他当然不会堕落，不会堕落到十法界，更不会堕落到六道三途，他不会堕落，这就是不染。在哪里修？就在日常生活当中修。
怎样修不染？其实我们在讲席里头常常讲。你执著就染污，你不执著就不染，你分别就染，分别染得轻，执著染得重。我们既然知道「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你还执著它干什么？你还分别它干什么？一切事随缘，随缘就是大开方便之门。方就是我们今天讲方式、方法，我跟人相处，我跟万物相处，相处的方式，相处的方法；便，便就是当前最适合的。什么样才叫当前最适合的？不引发众生的烦恼，那就是最合适的，令一切众生皆大欢喜。佛菩萨就是这么做！所以不管怎么样，都好，没有一样不好。你做得对，好，你做得不对，也好。你诚心诚意请教，教你；你不是诚心诚意来请教，敷衍几句，方便之门。
我在台中十年，我真学了一些东西，看李老师教学，他怎么样对学生；看李老师应酬，他怎样接待这些宾客；看李老师办事，我们在这里头长时间的观察，了解他老人家智慧。智慧落实，智慧就是方便，「慈悲为本，方便为门」。不是诚心诚意，没有这种诚意的人，老师为什么不教他？我那个时候就有这个念头，老师不慈悲。我没有问，老师看出我的疑惑，有一次特别叫我到旁边，告诉我，他说没有诚意的人他来问问题，可以不答，为什么？你答覆他，他也没有用，他听不进去，他听不懂，根本就不能够依教奉行，这样你跟他讲解，叫废话，我才明白。诚心诚意来求教的人，你要不教他，你不慈悲。我们才晓得他这个接引众生，真的是大慈大悲，是有原则的。
当时我最不解的一个问题，就是李老师开经学班，教导我们怎样讲演、怎样讲经。他编了两份教材，一个是《实用讲演术》，一个是《内典讲座之研究》，那是教讲经的方法。这两样东西印成一个小册，真的是简单扼要，写得太好了。他老人家只印了三百本，装在一个小箱子里头，放在自己床下面，不流通。我说：这么好的东西，这个要不肯流通，是不是叫吝法？经学班的同学（二十多个同学）他都不给，只是在里面大概是六、七个人的样子，不到十个人，拿到他这一本书。当然我，他是给我了，像徐醒民、周家麟，有几个人拿到，不到十个人；不给，藏起来。在当时，这个经学班二十多个同学，选了个班长，选两个副班长，来做辅导，选了我做班长。我做班长，我总要把这些方法来传授传授，但是老师书不发不给，我就跟老师商量，我把老师这个东西编了一套大纲给老师看，我说：我照这个大纲讲行不行？书我也收起不给他们看。老师点头，行，可以，所以那个时候用油印。我把它编成表解、编成大纲来跟同学们讲。
为什么不流通？老师以后告诉我，他说不是吝法，他说现在不能流通，流通之后会带来麻烦，那就是他的麻烦。为什么？他说你不懂得这一套规矩，你去听人家讲经，某人讲得不错，很好，好在哪里你不知道；这个人讲经讲得不好，哪些不好你也不知道，你没有个标准。这个东西你拿到手的时候，这就等於有个尺寸你去量人家，他讲的哪些好，一点一点把它真的能说出来，哪些地方讲不好，也一条一条把它讲出来，这一比对，不对。这样一来，很多人拿到这个，他自己不会讲经，他会去批评别人。这些法师大德们讲经，你要这样批评，你这个批评谁教你的？李炳南老居士的册子在我手上，人家就恨透李老师，不是替他找麻烦吗？所以这个东西是他活著在世的时候绝不流通，什么时候流通？他不在世的时候就可以流通，再找不到他的麻烦，他已经走了。
有些东西当时可以流通，有些东西一定要往生之后才可以流通，有道理，不吝法。可是我们台中有很多同学都误会，「我们老师都有版权所有，翻印必究，绝不流通」，对，有一些他是有这个顾忌，很有道理。所以他老人家往生，我把他这些东西大量印行流通，现在到处都找得到，我还讲解过。我的讲解，当时悟闻法师是我的学生，这个人年轻，很聪明，我教他做笔记，这个笔记做出来之后，就变成讲记了。这个讲记从头到尾我看过，我删改过，是这个小册子的注解，学讲经、学讲演不能不读这个书，不能不守这里面的规矩。同时我们讲演的时候也有录相带、有录音带，这是学讲经的人必须要学习的。这个就等於一般学校老师，老师为什么一定要师范大学毕业？师范大学里头有教学法，这个讲经是讲经法，有一套方法。
方法很重要，大家都知道，可是我在教学的时候，我特别强调，方法重要只占百分之十，还有更重要的占百分之九十，那是什么？你的心态。你用什么心？你是什么态度？这个心态占百分之九十。你是真心为佛法，为利益众生，决不为自己的名闻利养，这样的心态，你纵然不懂方法，你也讲得好，你也能够摄受人心。如果你的心态是求名闻利养，是求享受，求自己的利益，你懂得这套方法，你也能讲得很好，也能够摄受人心，造作罪业。所以李老师一生传这个是非常小心谨慎，做给我们后人看的。古圣先贤传法，不得其人，宁可这个法失传，不能够乱传，不无道理。
佛法的戒律，这是经论上佛讲得很多，在家五戒、菩萨戒，这是可以广传，没有限制的。出家的比丘戒、比丘尼戒，有限制，在家人不能看。沙弥戒在家人可以看，菩萨戒在家人可以看，唯独比丘戒、比丘尼戒在家人不能看。为什么？就跟李老师这个讲经的规矩一样，在家人看到比丘戒、比丘尼戒，就会批评出家人。批评出家人，不管他持戒不持戒，是他的事情，你批评人造罪业，是这么个道理，不是有什么秘密。总而言之，佛所讲的都是防范你造业，所谓是防非止过，你看这个用意多好！我们不能够不懂得。
在现前这个社会，我们知道这个原则了，尤其要注意的，我们的言语、我们的行为一定要懂得防范一切冲突。小冲突起来了，马上要把它化解，大事化小，小事化无，不要让冲突扩大，自己怎么样吃亏都行，就是不能把冲突扩大。这就是很大的功德，对这个社会安全、和平，你就做出了贡献。都是在日常生活点点滴滴小事情上用心、著眼，决不能随顺自己的烦恼，不可以随顺自己的习气。要知道社会安全重要，破坏社会的安全，破坏团体的秩序，这个罪都很重。我们能维持这个小团体，让这个小团体里面和睦，纵然有意见，很好的意见，要观察他能不能接受，能接受，我们贡献，不能接受，不说。适当的因缘，现在他不能接受，也许过几个月他会接受，也许过几年他会接受，什么时候接受什么时候给他说，不接受的时候，绝对不提。为什么？这个时候你提出来，会引起他的反感。那说得不好听，现在说出来，不但没有好处，反而变成一种冲突的挑衅，这就错了。
所以日常生活当中，处事待人接物，我们依智慧不依感情，这就是四依法里面讲的「依智不依识」，这一条很重要！永远生活在理智，不要生活在感情的里面；永远生活在感恩的世界，不要生活在对立的世界。处处跟人对立，很糟糕，彼此双方都痛苦。所以首先求自己不染著，就是尽量减少分别执著，时时刻刻留意化解一切冲突。古人讲的话有道理，常常记在心里，大事化小，小事化无；无就清净，无就真心现前。我们大乘教学了这么多年，总要懂得这个意思。清净心，智慧现前；智慧现前，你对於一切众生的根性就能观察，了如指掌。然后你跟每个人，善人处得好，恶人也处得好，仁人君子处得好，那些小人也处得好，你这才能够教化一切众生。一部分众生处得好，另一部分众生处得不好，你就没有办法教化一切众生。实在讲，跟你处得好的，你也没有法子教化他。跟什么人都能和睦相处，跟妖魔鬼怪也能和睦相处，自己清净不染，智慧能够拣别。
『善逝法如是』。「善逝」，是佛十个号之一。他为什么不用诸佛法如是、如来法如是，如来也是十号之一，调御法如是，他都没有用这个，他用善逝。逝是灭，从内心里面把妄想分别执著放下了，这叫真正善逝。所有一切冲突，从我自己这一边化解了，这叫善逝，不是从对方那里化解，对方化解不掉的。自己这一边化解了，对方自然就化解，这个叫善逝。这个逝就是灭的意思，灭烦恼，灭冲突，灭争执，灭是非，灭善恶，都从自己清净心里面去做，才能达到圆满功德。总而言之，自己心地不清净、不真诚，什么事情都做不好，用如来的这些方法，你去学，你也学不像；佛菩萨做得好，你做就做不好。用这个名词太好了，「善逝法如是」。我们应当要学习，要把它用在我们日常生活当中，你的生活就幸福、就圆满、就自在。无论在乱世、在危邦，你都是常生欢喜心，法喜充满。现在时间到了。
诸位同学，请接著看下面第九首偈颂：
【种种诸众生，流转於十方，如