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我们经常看这个歌星、那个影星在电视里回答问题，你问他珠穆朗玛峰在哪里，回答说在美国，就给你开这些黄腔。遇到这些人，你没有办法。我们也知道有些领导同志开黄腔，我们都没法过问。为什么呢？〃言隐于荣华〃嘛。
但是在〃荣华〃中的语言到底管不管用，是不是真理？谁去管那么多呢？特别是单位里领导说话、老总说话，你还敢说他不对？他说一句要顶一万句，肯定永远是对的！领导说话就是对的。你说不对，就是你不对，你的饭碗就没有了。这在社会生活中是个真理。除非像刘邦那样的领导，有虚怀若谷的心胸，善于改正错误，愿意听不同意见，为了打天下，为了最大的利益，把自己的成见放下，这样面对他的语言才不〃隐〃。
〃道隐于小成，言隐于荣华。〃我们要反复咀嚼这其中的味，因为要通过我们自己的语言来讲《庄子》中的话，很多还是不容易说清楚的。本身就说〃言隐于荣华〃嘛！所以还是那句话：〃果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于音〃。我们说话也逃不出庄子贴的这个标签。
正是因为这样，〃故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是〃。在春秋战国时期，就有儒家和墨家的是是非非。〃以是其所非而非其所是〃，就是你认为错误的东西，我要说成是正确的，你认为正确的东西，我偏要说成是错误的。你要说我错了，我可没错，你才错了。就跟斗鸡眼似的，不管你说什么都是错的，先骂回去再说。我们自己的东西肯定都是对的，错误也都是对的。〃文过饰非〃这个成语，就是世间实相，众生的实相。我有错误，都要找一万条理由证明是对的，找种种客观原因，找种种理由来证明我是对的。你要说你的是对的，你的东西我可以找一万条理由证明是错的，而且是头头是道。所以我们看这一句〃是其所非而非其所是〃，在我们生活当中，从古到今，俯拾皆是。
第三部分 8。镜子里的玄机
〃欲是其所非而非其所是，则莫若以明。〃如果要想肯定别人所否定的，或者要想否定对方所肯定的，你就要有一个标准。标准是什么呢？就是〃莫若以明〃，就是最好以空明的心灵对待万物。
明，就是智慧。什么叫智慧？智慧就是一尘不染，不思善，不思恶，也就是〃明〃。善恶两端都没了，是非自然就没了。我们怎样对待这个是非？就像一面镜子，是，让它给照住；非，也让它给照住。所有的都给照住。对于镜子来说，照住了是，它不欢喜；照住了非，它不憎恨；照到了狮子，它不恐惧；照到了孔雀，它也不欢喜。镜子是不是这样的？就是这样！
所以我们怎样认识这个〃是非〃？到底什么是〃是〃？什么是〃非〃？你自己知道吗？自己能不能给自己立一个是非的评判标准？是者，真理也；非者，不是真理也。从道上来说，我这个是道，你那个不是道，对吗？怎样把人类文化形态上的是非对错搞个清楚？就是用这个〃莫若以明〃，就是以空明的心镜去反映事物的原样。但这样说呢，还是没有赵州老和尚那句话高明，〃老僧不在明白里。〃你不在明白里就没有是非了。你说是，我不知道；你说非，我还是不知道。你问不知道后面有什么玄机啊？自己去慢慢品味。品到了，就知道这里面的玄机重重。
所以我们看庄子这些语言，尽管两千多年了，谁又认真对待过？包括这些著书的和搞翻译的，是否真的进入到庄子的精神内涵里去了？到底写这些是要表达什么意思？到底有什么警世作用？这就需要我们好好去感觉。特别是修道的人，修道也要依据经典，这些经典是由文字表达的。怎样在文字间去料理这些事情？怎样使自己有正知正见？可你这头经典还没背上几页，正知正见还没立起来，听见禅宗又来了个不立文字！把文字扫荡了，超然事外，超然相外，不在文字相之中了！那又怎样去理解这些事情？所以要抓住根本，那就是〃莫若以明〃。
空空如也是〃莫若以明〃；北宗神秀的〃身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃〃，也是〃莫若以明〃。但是呢，六祖大师又说〃本来无一物，何处惹尘埃〃，到底这个又是怎么〃莫若〃？你又怎么〃以明〃呢？
所以我们看庄子的这些东西，既要从这头看，又要从那头看，去其两端，空空如也。要反反复复去找相应的感觉。不要落入两边，也不要落到中间。不落两边又不落中间，又是一种什么样的感觉？
我们总结一下前面说的。〃夫言夫非吹也〃，吹，是指道之动；言，指道表现出的种种形态。在大道里，可以表现的形态无穷无尽，善恶对错都是道，一切的一切都是道。它究竟怎么表现的呢？〃其所言者特未定也〃，那就说不清楚啦。可以说东，可以说西，可以说是，可以说非，正是因为每个人有每个人的立场，每个人有每个人的感觉。所以〃道恶乎往而不存？言恶乎存而不可〃，于是就有儒墨的〃是非〃，〃以是其所非而非其所是〃。如果要超越这些是非，那怎样提高自己的境界以超越这个局限呢？归根结底，就是〃莫若以明〃。
老子也说：〃复命曰常，知常曰明。〃〃明〃就是〃知常〃的这样一种智慧。我们如果没有更高的智慧，是不可能驾驭是非，不可能超越是非的。
第四部分 1。一叶落而知天下秋
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
庄子从这一段开始，就对具体事物的彼、此、是、非、因、果等等关系，进行了一番精彩的辨析。下面我们逐一讲解，看看庄子是怎样辨析的。
〃物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。〃什么叫彼？什么叫是？因为从这里到后面反复都在谈彼、是，所以我们首先就要把这一对概念搞清楚。我们可以把这一对概念理解为〃因〃和〃缘〃的关系。任何事物的存在都有它的〃因〃，也都有它的〃缘〃。任何事物都是由自身具备的种种因缘和合而成，所以是有因有缘，有缘有因。
〃物无非彼，物无非是。〃任何事情都是外在的，都是相。彼，就是外在的相；同时它又是内在的，都是心所生法。是，就是心所生法。我们看佛教中说〃心生则种种法生，心灭则种种法灭〃、〃三界唯心，万法唯识〃，这些道理，都可以理解成〃物无非是〃。尽管〃三界唯心，万法唯识〃，也不妨碍〃物无非彼〃，也不妨碍天地万法自住本位，万相森罗，万相生灭，都不影响它们自身的存在。
〃自彼则不见，自知则知之。〃我们看，天地万法之所以是万法，树木我们就说它是树木，不可能把石头说成树木。但是要〃自知则知之〃，要通过人的感觉来认识。用玄奘大师的话说，就是〃如人饮水，冷暖自知〃。用康德的话说，就是〃人为自然界立法〃。本来没有春夏秋冬，老天爷并不说春夏秋冬，人给它安了个春夏秋冬之名。人对自然规律有所认识，有所感觉，〃自知则知之〃。这里马上就进入一个很深的命题，可以说是从佛教中观的理论系统来讲了。
认识了这个〃物无非彼，物无非是〃，跟我们自身的修行有什么关系呢？你真的认识到了这一点，你就找到了修行的方向，你就明白为什么修行要在〃不入是，不入非，寂而常照，照而常寂〃上面下工夫了。
我们平常有没有〃不入是，不入非，寂而常照，照而常寂〃这样一个修行体验？这个实际上一点都不玄，我们也经常处于这个状态上。像太平洋某个岛国有什么事情，我们既然都不知道，所以既谈不上是，也谈不上非，也谈不上照与不照。我们经常处于这种状态，说穿了，就是现在此时，这〃当下一念〃的状态。怎么讲呢？就看你把这当下一念放在什么地方。放在此就在此上，放在彼就在彼上，放在是就在是上，放在非就在非上。但是你这个当下一念，毕竟就像前面说的一样，只是截取了大道中的一个片断而已。这个片断与大道是浑然一体的，我们把浑然一体的大道摄取一个片断来说是说非，就像中医或西医的方法一样。西医在你身体里抽几滴血，就判断你身体里的是与非；中医老师三个手指头一搭，最多看看舌头，也可以评判你身体里的是与非。这些是或非，它与你几十年生命的运行，与你自己的生活习惯、气候变化是融为一体的。那么在这一体中，你摄取其中某一片段，是否能以此做准确的判断？
当然，〃一叶落而知天下秋，〃也是一种方法。〃一滴水中可以反映太阳的光辉〃也是一种说法。禅宗也有〃一毫端见宝王刹〃、〃芥子纳须弥〃这样的说法。我们怎样在这之中找到这种协调？
〃故曰：彼出于是，是亦因彼。〃彼，就是缘，是客观的。是，就是因，是主观的。〃彼出于是〃，客观是从主观认识中来的。另外从认识论的角度讲，首先我们要有一个判断。每个人都有一个对是非的判断标准，比如这是什么，不是什么，然后我们才有对象的确定性。用佛教唯识学的话说，就是〃识必了境〃啊！我们的认识必须要对对象有一个准确的判断。这个判断是出于什么呢？出于是，还是出于非？〃不是〃也是〃是〃的一个形相。〃是〃是〃是〃的一个形相，〃不是〃是〃是〃的另外一个形相。所以这里说〃是亦因彼〃。
尽管我们有主观，但是也要缘起，要〃根尘相即〃才能产生〃识〃。光有根，没有尘，不行。根尘必须相合，才能产生我们的认识。所以〃彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也〃，彼与是和合、根与尘和合，我们的认识就自然生起了。
第四部分 2。庄子与中观
我们再看下面：〃虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。〃
我们从佛教缘起论的这个角度来说，世上的万事万物、天地万法都是生生灭灭的，都在我们心里来来去去的。外界的法相生生灭灭，永远都是处于〃方生方死，方死方生〃的状态，这个就不用多说了。那么〃方可方不可〃呢？有的事情你看是正确的，但是马上就有不正确的一面冒出来了。你看这个是好事，但好事里边就藏有祸事；你看这个祸事，祸事里边也会生出好事。〃祸兮福之所倚，福兮祸之所伏〃嘛。这个就是〃方可方不可，方不可方可〃。
我们在认识事物的时候，没有什么绝对的、必然的、非如此不可的。所以《论语》中说：〃子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。〃孔夫子叫你不要那么固执。万法都是变迁无常的，你说它可的时候，它忽地就不可了；你说它不可，它一会儿又可了。说是的时候呢，它又给你非了；说非的时候呢，它又是了。所以我们要知道〃方可方不可，方不可方可〃的道理，你知道了，能够在人情世故之中运用自如了，你才能体会它的妙处。
老子《道德经》里说〃上善若水〃，要像水一样的灵动啊。佛教讲的般若智慧，它是无形无相的，就是表现在〃方可方不可，方不可方可〃这些方面。我们不能把这个仅仅停留在哲学思辨的范畴，还应该把它纳入我们的修养上、修行上、见地上，使我们自身就具备这样的素质。在生活之中，在人与人的关系之中，在对待法的事情上，也应该找到〃方可方不可，方不可方可〃的感觉。
譬如某人是学南传佛教的，但站在汉传佛教和藏传佛教的立场上看来，你那些算什么呢？小乘啊，不了义啊，诸如此类的话就来了。汉传佛教认为自己了不起啊，但是站在藏传佛教和南传佛教的立场上看，却又可能认为你那些是莫名其妙的。所以我们看，无论是历史上还是现实中，往往各宗各派之间就有这些扯不清的事。净土说禅宗的不行，禅宗又说唯识的不行，唯识又说天台、华严的不行……彼此都是这样那样的，扯不清楚。
实际上，都是〃方可方不可，方不可方可〃啊！永远都是这样。所以才是法无定法、般若无相、菩提无相，这才是真正的道理。如果我们执著于一个法上，即使是非常了不得的法，那么我们也会落入法执，陷入永远被别人批评的境地。为什么呢？下面说了，〃因是因非，因非因是〃。
你在说〃是〃的时候，就有一个〃非〃在那里做对比。你在说〃非〃的时候，就有一个〃是〃在那里做对比。我们说一个事情正确，比如我说这个录音机非常好，我可以找一万个理由来证明它非常好。过两天我不喜欢它了，玩腻了，我又可以找一万个理由来证明这个录音机差得不得了。如果我们感情好呢，你的缺点就成了优点；如果我们感情不好呢，你的优点就全部成缺点了。所以这些都是无常的，都是〃因是因非，因非因是〃。我们怎样来看这个？
所以从这里看啊，庄子的思想比佛教的中观还直接。因为〃中观〃的东西现在都变成〃中观见〃了，成为理论体系、知识系统上的东西了。就像藏传佛教里边一谈就是〃中观见〃，这对不对呢？对，也不对。
为什么呢？你学修中观，一定要纳入自己的身心性命中来才行！我们的认识本身，它的这个本来面目，就具中观见，更是中观的体啊！我们的根本智，就是中观的体嘛。你如果还有一个〃见〃在那里，就是头上安