分别执著。所以佛家讲参，不讲研究，叫参究。参究是不用心意识，就是不用分别执著，这个叫参；研究用分别执著。
譬如我们最近在法国开完大会之后，到英国去访问。我在英国伦敦大学上了一堂课，在剑桥大学也上了一堂课，听课的是学校里面的教授跟研究生，都是研究汉学的。他们写的论文当然我没时间看，他把论文的题目告诉我，有研究孟子的、有研究王维的，王维是诗人。汉学系的学生，很用功，普通话说得很好，所以不需要翻译，都很年轻。有不少，大概老师都到过中国、到过台湾，学生也有少数来过中国学普通话，我看到很欢喜。这两个学校是世界闻名的，汉学系。我在讲演当中就告诉他们，我说你们在那里研究几年，有的人拿到汉学硕士学位，有人拿到博士学位，可是你们一生还是生活在烦恼、痛苦之中，是不是？是的。烦恼没断，习气没断，还有是非人我，还有贪瞋痴慢。
我接著又说，孔子「学而时习之，不亦说乎」，你们得不到；佛法里面所讲的常生欢喜心、法喜充满，你们得不到。这什么原因？你们学佛了，没有把分别执著放下，你们学的是佛学、儒学。佛学、儒学都叫做汉学，汉学里面包括儒释道。要怎样才能得受用？把这两个名词翻过来，儒学翻过来，叫学儒，佛学翻过来，学佛，你要学佛、学儒你就得受用。学儒是什么？学做孔子，我要学得跟孔子一模一样，那「学而时习之，不亦说乎」你得到了。你要学佛，学得跟释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛一天到晚法喜充满，你得到了，常生欢喜心，得到了。你这一生会过幸福美满的人生，不是生活在烦恼、痛苦的世界，不是。我们虽然只有一个小时，一堂课，他真正懂得之后，给他一个新的概念，怎么个学法。你是搞儒学还是学儒？你是搞佛学还是学佛？这总得搞清楚、搞明白。
要真正学，儒释道三家，统而言之，用佛法的术语来说，都离不开戒定慧；换句话说，学儒也好，儒要守礼，佛跟道都讲戒律。从哪里学起？从《弟子规》、从《感应篇》、从《十善业》学起，你才不亦乐乎。你要不从这上下功夫，你只讲学问，你用分别、用执著去写论文，真的可以拿到学位，但是你得不到受用。我们念这部经，得受用，你看「则能爱乐甚深法」，甚深法是什么法？佛法！佛法是甚深法。佛法里所讲的法性、法相，实相、法界，讲这些，这是甚深法。这个甚深法里头有法喜充满，法味无穷。你契入之后，对於整个宇宙、人生通达明了，你怎么不快乐！
法性里头，就是甚深法里面，佛在这部经上告诉我们，本来具足智慧德相。而且智慧德相没有数量的，没有边际的，所以我们只可以这样说法，具足无量的智慧、无量的德能、无量的相好，你怎么会不快乐？而且佛告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，你有，我也有，他也有，哪个没有？蚊虫蚂蚁也有，饿鬼、地狱也有，他是众生，众生都有。不但有情众生有，无情众生也有，现在我们得到证明。日本江本博士的水实验得到了证明。水是矿物，它有。我们善意对它，你看那个水结晶多美；以恶念对它，它的结晶多丑陋，从这个反应当中我们知道它有智慧德相。所以有些人从这里面领悟到了，用苹果、香蕉做实验。苹果、香蕉采下来，同一棵树上的，把它放在两个盘子里头，有一点距离。一个以善意对待它，我很喜欢你，很爱你；另外一个，用恶念对待它。过了几天之后，这个善意的很好，都没有变坏，我们讲保存时间长；那个以恶意对它的，已经腐烂，味道已经很难闻，不能吃了，它有反应。这就说明什么？说明一切众生皆有如来智慧德相，这个众生包括动物、植物、矿物，矿物也是众缘和合而生的。
你明白这个道理，你就晓得佛在经上常说「境随心转」。你了解境随心转，然后你就恍然大悟。中国人讲风水，现在外国人也讲风水，跟中国人学的。风水是什么？境随心转，风水从哪里来？是我们的心变现出来的。换句话说，你的心善、行善，外面环境没有一样不善，这就是好风水。如果心不善，行为不善，外面环境都变坏了。风水在哪里？风水在人心，不在外面境界。这是风水家讲的两句话，没有骗人，说「福人居福地，福地福人居」。你没有福报，那个地方风水很好，你去住，风水变坏了。你要是很有福报的人，你在那里一住，那里风水不好，它慢慢会变好，就是这么个道理，甚深法！你会对这个甚深法非常爱乐，乐是喜欢，非常喜欢，锲而不舍。
性德显露，所有一切过失都没有了，为什么？过失是违背性德的。你起心动念、言语造作随顺性德，不违背性德，这就是佛法讲修行证果。所以佛首先教我们放下执著，对於世出世间一切法不再执著，了解事实真相。性相是一不是二，性是常存，永恒不变；相是妙有，刹那不住。所以性是常住的，法是无常的，你真正明白事实真相了，对於一切现相不会放在心上。为什么？就是《般若经》上说的，一切法（这一切法相）无所有，毕竟空，不可得。我们身体这个法相，这个肉身是现相，不可得。不可得你要想得，这就是妄想，这是分别执著，那你叫自找苦吃。六道众生迷惑颠倒，把幻相当作真的，真的则完全不知道了。佛菩萨晓得真的，他是念念跟真相应。妄不去理会它，也不必去把它断掉。它是妄，你要把妄断掉，你不是妄上再加妄？所以佛随顺我们的知见来讲，随缘，不要执著；再进一步，随缘，不要分别，然后你才懂得理事无碍、事事无碍，那就得受用。我们今天讲幸福美满的人生，就是理事无碍、事事无碍的法界，你才真得受用。理事无碍，阿罗汉就能证得。
我们读孔子书、读世间圣贤书，再以佛法来做个比照，他们所得到的境界比一般人是要高。高里面也有上、中、下三品不齐，所以世间有圣人、有贤人、有君子，这是上中下三品不齐。但是他们没有超越世间，没有超越世间，换句话说，见思烦恼没断。他为什么境界那么高？他真的是放下了，没有彻底放下，比我们一般人放下了很多。也就是说对於名闻利养、五欲六尘的享受，他很淡薄，淡薄就是他放下了，不像佛门里面放得那么彻底。佛门放得彻底，所以他称为大圣，他走的是回归自性的路子。儒家放下一部分，这是回归自性的预备功夫，也非常难得。好像虽然没有进入大学一年级，现在在念大学预科，预备班，也很难得。这是我们不能不懂的。我们要想契入这个境界，这个境界是三大类的烦恼都放下了。执著放下，执著是见思烦恼；分别放下了，分别是尘沙烦恼；妄想也放下了，妄想是无明烦恼，才能够爱乐甚深法。
所以我们今天学佛，有些同学告诉我，某人很精进，现在退心、退转了。我们听了笑笑，不在意，为什么？退转是正常现象。为什么是正常现象？他见思烦恼没放下，他怎么会不退转？真正不退转是要放下执著才不退转。他还有执著，只要还有少分执著，遇到退缘、不善的缘，他就会退转。真正不退转，不再执著，他就不会退转。一切真的做到随缘而不攀缘，顺境很好，逆境也很好；善缘很好，恶缘也很好，就不会退转了。如果说善缘有贪恋，恶缘有瞋恚，他怎么会不退转？
修行在哪里修？诸位要把这两个字搞清楚。行是行为，从起心动念、言语造作都是行为；修是修正，就是说我们的起心动念、言语造作错了，把它修正过来，这叫修行。什么是对的？什么是错的？我们不知道，佛菩萨知道，佛菩萨所说的经论就是标准。经论，古人很慈悲，把它分做三大类，这三大类很重要，很必要，就是对治我们身口意三业行为。戒律修身，我们身体的造作用戒律做标准。符合戒律的，正的，对的；与戒律相违背的，错的，不对的，你把它改过来。经教是语业的行为，言论，我们的言论跟经上所讲的相应，对的；与经上讲的不相应，错的。起心动念是意业，论藏，经律论三藏，论是智慧。我们起心动念，想法、看法与论相应的，对的，正慧；如果与论讲的不相应，邪慧，错误的。所以经律论三藏是标准。经律论三藏是佛说的，佛是过来人，我们没有见性，要用他的标准来帮助我们、提升我们，希望我们能够早一天入佛境界。果然入佛境界，你就证得真如，你就爱乐甚深法。
爱乐甚深法，从初住菩萨就开始有了。初住菩萨跟初地菩萨，你看初地叫欢喜地，初住叫发心住，发菩提心，这两个意思很接近。初住是在因地，刚刚开始，初地是成就，菩提心结果了，开花结果了。所以爱乐是极喜异名，欢喜到极处。欢喜什么？欢喜甚深法，叫法乐。绝对不是财色名食睡，财色名食睡早就丢掉了。前面经里面告诉我们，「不求五欲及王位」，都舍掉了；「富饶自乐大名称」，舍得干干净净，有爱乐。那个东西要不舍掉，爱乐你得不到，甚深法你也无法体会，那是什么？那是烦恼习气。我们今天世间人最麻烦的，这个东西紧紧抓住，不肯放松，特别是五欲六尘，财色名食睡抓得紧紧的。所以圣教在你面前不得其门而入，这就是佛常常感叹著可怜悯者，真的可怜。你遇到了，遇到了不入，不识货，你还是看重名闻利养，还是看重五欲六尘，那就一点办法都没有。
所以前面这几句话要记住，五欲六尘要放下，名闻利养要放下，贪瞋痴慢要放下，我常常劝勉同修的十六个字，第一句是自私自利要放下，我们就有门可入。这十六个字是挡住我们的大门，入德之门，入佛之门，这十六个字挡住了。有这个东西，遇到了门，你看不到门，你怎么能入门？这十六个字拿掉就入门了。现在时间到了，初地我们就介绍到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看下面的两句：
【若能爱乐甚深法。则能舍离有为过。】
清凉大师跟我们说，这个第二半颂「是离垢地，以离犯戒有为过故」，这是二地菩萨。垢是染污，是烦恼习气的代名词。离垢就是远离烦恼，而经文上给我们讲的意思更清楚，容易体会。『若能爱乐甚深法』，这是初地，那么自然你就能够『舍离有为过』。
这个地方先要说一说什么叫「有为」。有为跟无为是对立的，什么叫无为？《百法明门论》里讲得很好，这是天亲菩萨将宇宙之间一切法分为一百大类，称为百法。这一百大类又把它分为五个类别，这五个类别第一个是「心法」，八识，阿赖耶、末那、意识，再加上眼耳鼻舌身五识，这八识。八识是心，我们讲起心动念，这是心。第二类「心所法」，心所有法属於心之所有，换句话说，就是心的起用，它起的作用，把它归纳为五十一类。第三种叫「色法」，色法是物质，也分为十一类。从我们的身体上来说，五根是色法，眼耳鼻舌身，还有意，但是六识是心法，所以意识是属於心法。五根是色法，加上六尘，色声香味触法，五根六尘这十一法是色法。还有二十四个「不相应」，不相应它不是心法，也不是心所法，也不是色法，可是有这些东西，不能说没有。譬如讲时间、空间，时间、空间不是心法，也不是心所法，也不是色法，它有。从哪里来的？还是从心、心所、色法里面衍生出来的，所以叫不相应，现在的名词叫抽象。这二十四个是属於抽象的，不能说它有，也不能说它没有。这个东西你了解不碍事，你不了解，它也产生障碍。最后一个叫「无为法」，换句话说，前面心、心所、色法、不相应行法都叫有为法。有为法有九十四个，无为法六个。
那我们就懂得，所谓有为法是有生有灭，也就是无常的，它有生灭的。像念头，念头起来，生了；念头没有了，灭了。可是它有相续，前念灭了后念又生，念念相续。可是你要晓得，前念跟后念决定是两桩事情，它有相似相续，绝对没有完全相同的相续。我们的身体是色身，刹那生灭，前念灭了，后念也生了。这个起灭我们从时间上来讲，是一秒钟，一秒钟不太容易觉察到，就讲一天。昨天的我跟今天的我，你想想是不是一个我？不是，昨天的我已经灭了，今天的我又生了，今天我跟昨天的我有相似相续，不是绝对的相续。你能够知道，昨天的我跟今天的我不是一个我，也不能说是两个我，妙就妙在此地。你明白这个道理，然后我再告诉你，今天上午的我跟现在的我不是一个我，你懂得了。前一个小时的我跟现在的我又不是一样的，然后再告诉你，前一分钟的我跟后一分钟的我不是一个我。佛再讲得微细，前面一刹那跟后面一刹那也不是一个我，我不存在！所以佛讲真话，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，这是讲的真话。真话你不懂，跟你讲假话你就晓得。昨天的我、今天的我是一个我，这假的，假的你认为是真的，你懂。跟你讲真的，就不懂。
如果真的你懂得了，你对「我」还执不执著？不执著了，那身外之物更不执著了，你才会放下，你心地才快乐，才没有负担，现在人讲没有压力。压力是不相应行法，是从妄想来的，是从迷惑来的，怎么会有压力？人没有压力，你说精神、身体多么痛快、多么健康。这就是你不晓得事实真相。所以《般若经》上讲得太好了，一切法无所有，包括我们身体，无所有，毕竟空，不可得。你为什么还要老执著这个身是我？这大错特错。如果你明白了，知道身不是我，就恭喜你，你证得须陀洹果。
须陀洹不执著身是我，也不执著身外之物是我所，这就是他真的放下了。他从根本上放下了，我执放下了，我所有放下了，所以他得自在，佛法里面讲得轻安，清凉自在。我们现在人讲的是他心清净，他没有忧虑，他没有牵挂，他没有得失。那明天日子怎么过？想到明天日子怎么过，你统统具足，你一样都没放下。又想到这个身，我跟我所都不可得，