【若常睹见无量佛。则见如来体常住。若见如来体常住。则能知法永不灭。若能知法永不灭。则得辩才无障碍。若得辩才无障碍。则能开演无边法。若能开演无边法。则能慈愍度众生。若能慈愍度众生。则得坚固大悲心。】
清凉大师在注解里面注得不多，他的《疏》是「通显三种回向，佛体常住，是向菩提，法永不灭，是向实际，余向众生」。前面一首偈是回向菩提、回向实际，后面两首颂都是讲回向众生。由此可知，佛法无比殊胜的利益，总的只有一句话，如何帮助苦难众生，这是回向的本意，真正的意思。可是要利益众生一定要先成就自己，所以回向的次第，首先是回向菩提。
菩提是什么？同学们，我相信大家对於佛法当中常讲「一切众生皆有佛性」都知道，佛性就是菩提。菩提是印度话，它的意思是觉悟；佛陀也是印度话，意思还是觉悟。不过佛陀里面含的意思比菩提要多，我们一般讲比较复杂，佛陀里面至少含著有体、有相、有用。《华严经》里面佛告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，菩提是如来智慧，佛陀就包括智慧跟德相，就全包了，不同在这个地方。可是如果没有菩提，德相是不能现前的，没有菩提你在迷位，你不觉；菩提是觉。
所以这个经文是接著前面十行位最后的一句，「则常睹见无量佛」。这是讲你修行，修行一定要记住，是要修正我们错误的行为。什么叫错误？与自性、与性德相违背的都是错误。世间人的标准靠不住，二十八层天的标准也靠不住，世尊告诉我们，没有证得阿罗汉之前，不要相信自己的意思。这话什么意思？没有证得阿罗汉以前，你全迷，你的思想、见解、看法不是正确的。诸位看了我们最近做的这片光碟，「凡圣迷悟示意图」，你就明白了。一个人戴上三副有色的眼镜，一副黄色的、一副是蓝色的、一副红色的。三副眼镜戴在眼睛上，你看外面的世界，你不能相信、不可以相信你把这个世界看清楚了。你的染著、迷惑太深，你怎么能看到事实真相？
佛说证得阿罗汉之后，你才可以相信自己的看法。阿罗汉执著断了，执著没有了，出了六道轮回，出了六道轮回再看六道轮回当然不一样，你就看得清楚。阿罗汉实际上还有两副眼镜，蓝色的、黄色的还没有拿掉，但是比我们要强多了，就看得清楚多了。三副眼镜戴著，看到外面混浊。从这个道理，我们对佛的教诲才产生信心，我们不可以被外面境界动摇，一定要遵从佛的教诲，决定不错。世出世法里面，只有佛菩萨不骗人，阿罗汉也不骗人，除了佛菩萨、罗汉之外，难讲。为什么？我执没破，四大烦恼常相随，我见、我爱（也就是我贪）、我痴、我慢，你们想想看，贪瞋痴三毒烦恼，加上一个执著「我」，我是什么？自私自利。自私自利加上贪瞋痴，他怎么能把事情看得清楚？
阿罗汉的境界，在《金刚经》上，四相破了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这才能证得阿罗汉。从须陀洹开始破了，虽破不究竟，到阿罗汉才圆满。从我们的示意图你细心去体会，你看红的光圈慢慢的缩小，缩了四分之一，须陀洹；缩到一半，二果；缩成还有三分之一，阿那含；全部没有了，阿罗汉。我们的示意图表示这个意思，你要懂得。这是我们讲四个阶段，一般经上讲的是八个阶段，四果四向，四果是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。四果四向，八个阶段，那个光圈分八份，八分之一是一个阶段；菩萨的位次就更多。你明白这个道理，佛讲的话对，我们可以相信。
所以一定要智慧开了，就是菩提现前，并不是圆满现前。妄想分别执著去掉一分，智慧就透一分，佛法里常讲烦恼轻、智慧长。真正的功夫没有别的，放下烦恼而已。放下烦恼，菩提就往外面透露。菩提是本有的，本觉本有，不是从外来的，现在就是被（我们也比喻说）三重的乌云遮盖住，去掉一重那就明亮多了，光就透出很多。所以，菩提是本有的，妄想分别执著本来无的，这个一定要搞清楚。我们自己才有清净的信心，才有坚定的信心，不会被外面境界动摇，这点非常重要。
你看见『无量佛』，无量佛前面跟诸位说过，就是佛在大经里面常讲的一切众生本来是佛，你才常见无量佛。我们现在烦恼没断，读了《华严经》晓得这桩事情，能不能得到个相似的境界？什么叫相似的境界？我现在把眼前所有一切众生都看作诸佛如来，行不行？行，这叫相似境界。你虽然没有真正见到，但是你相信一切众生皆有佛性，既有佛性，皆当作佛，这也是佛在经上常讲的。《华严》、《圆觉》讲得透彻，讲本来是佛、本来成佛，现在还是佛，就是带著妄想分别执著的佛。那个带著的是假的，不是真的带著，这个道理一定要懂。我们能把一切众生都看作佛，好！为什么？诚敬的心生起来。你看印光大师常讲，一分诚敬得一分利益，十分诚敬你就得十分利益。今天我们学佛，功夫为什么不得力？不得力的原因在自以为是，别人都不如我，贡高我慢，没有诚敬心，所以学得再久还是功夫不得力，这个道理不能不知道。
所以《十善业道经》教导我们的方法好，「佛告龙王，菩萨有一法，能断一切世间苦」，这什么法？「谓於昼夜，常念思惟，观察善法」，这句是贯穿的，常念善法，思惟善法。常念善法是念头善，思惟善法是思想善，观察善法是行为善，这个意思很深。这善法是什么？十善业道。本性本善，十善业道是性德，就是佛常讲的如来智慧德相那个德，德相里头的。十善业道是圆满的，是性德。
我们今天起心动念、言语造作，跟十善业道恰恰相反。性德里面没有杀生的行为，不但没有杀生的行为，伤害众生的念头都没有。中国谚语有所谓「上天有好生之德」，那个天就是天性，就是佛性。佛性跟法性是一个性，法性比佛性的范围大，法性里面包括德相，佛性里面只有智慧，不包括德相。我们能常常想到本性本善，我的本性本善，你的本性也是本善，一切众生的本性都是本善，决定没有十恶。这个心好！这个心就是佛心，这个心就是性德，我们不能不知道。
所以，能把一切众生都看成佛，普贤菩萨的修行我们就都做到了。「礼敬诸佛」，我们对一切众生尊重。他不尊重我，我尊重他，为什么？他不知道他是佛，他也不知道众生是佛，他不尊重是应该的，理所当然，你可不能怪他。我学佛了，我听到佛的教诲，我明白了，我要不尊重他，我错误，他没错，我错了，我要尊重他，我要称赞他。称赞跟礼敬的标准不一样，礼敬是无条件的，完全从本性上来说、本来是佛上说的。称赞有迷悟不同，他的思想、他的行为有一丝毫与性德相应，值得赞叹；与性德相违背，不能赞叹。不赞叹，决定没有毁谤，决定没有批评，这个要懂得，只不赞叹而已。
所以佛当年在世的时候，在灭度之前，阿难代表大众向佛请教。僧团里面有很好的修行人，也有些不好好修的人，在僧团里面还妨碍别人，所谓恶比丘，怎么办？佛在世，你可以管他们，你老人家不在世了，对恶比丘我们如何对待他？佛教给大家一个方法，默摈。什么叫默摈？不理他就好了。他无论做什么坏事，不批评，不受他的影响；我修我的，他修他的，各人因果各人负责，绝不受他干扰，这就对了。你要批评，他不服气，他不会接受，他要跟你吵架，要跟你打架，错了。不理，见如不见，听若不闻，这样就好，不妨碍自己的清净心就对了。你用这个方式对待他，时间久了，你能感化他回头是岸。做一点好事，大家都赞叹他；做很多坏事，大家都不说，不批评。让他生惭愧心，让他自己良心发现，改过自新，这样才好。佛这个方法真的是好，不可以责备人，责备人，效果是相反的；佛用默摈，这个效果是正确的。所以我们要见一切众生本来是佛，虽然我们没有到佛菩萨的境界，可是我们这个举动跟佛菩萨没有两样。
对一切诸佛的供养，广修供养要做，供养不是都是送礼。不费金钱的供养，你们知不知道？哪一种供养不要费金钱？善意。无论跟哪个人见面，合掌，「阿弥陀佛」，这个不花钱，见面深深一问讯，这是供养。能不能做到？要学著做，随分随力。看到老人在路上走路，路上的车、人太多，拥挤的时候扶他一把，照顾他一下，这都是供养。不费力、不费钱的供养，你一天可以做很多很多，只是你没有去做。同住在一层大楼，这是香港的现象，大都市的现象都差不多，彼此见面都不打招呼，都像陌生人一样，这个大家一点都不奇怪。我们学佛，我们学会了广修供养。同住在这一栋大楼的，无论什么人，我们见了，都很客气、很谦虚的跟他点个头。不要理会他对我怎么想法、怎么看法，不去理会这个，完全是善意待人，这都是供养。慢慢的，你就能把这整座大楼里面的居民统统都感化。这个时间我估计总在二年到三年，让住在这层大楼的人，每个人见面都会点头，都会笑容满面。和谐社会从我做起才行。
现在的社会，在中国我们看到，愈是偏僻落后的地区，还有点人情味；愈是大都市，人情味都没有了，都被名利冲昏了。我们要帮助他、要提醒他，帮助他恢复，那就是在平常点点滴滴的善意，让他能够感受到，善意。常见佛，见佛的时候要礼敬、要称赞、要供养，都不需要花钱，不需要特别花时间，不需要，随时随地。见到陌生人，善意的待他，也不必刻意的去做，随分做就好了。
这样子做法，下面是讲效果，『则见如来体常住』。清凉在这里说得很好，「佛体常住，是向菩提」。佛体是什么？佛体是法性，性相不二。西方有些科学家，他们的发现也很值得我们赞叹，他说我们人的身体，身体不是我，身体只是载具而已。什么是我？灵魂是我。他讲一个人有个身体、有个灵体，他把这个分成两分。算是很不错了，可是事实不是如此，事实是一不是二。一，但我们看到身体有生灭！身体没有生灭，科学家很早就发现物质不灭；也许同学们在学校念书有读过，物质不灭。明明有生灭！形有生灭，质没有生灭，形是形相，形相有变化、有生灭，性质没有生灭。所谓聚散无常，聚集起来的时候形相产生，散开的时候形相就没有了。
譬如这栋大楼，这栋大楼是个形相，它的本质是什么？是那些建筑材料。大楼没有起的时候，这些材料堆在旁边，你看到钢筋、看到水泥，看到这些木材、看到砖瓦。你看到一大堆建筑材料，你不会称它作大楼。按照图样把这些材料都给结合起来，大楼成了。大楼有生有灭，材料不生不灭，拆掉之后大楼没有了，还是一堆材料。然后你就晓得，我们人的身体就像大楼一样，我们里面是细胞，人都是细胞组成的。细胞是什么组成的？原子，原子怎么组成？原子核跟电子。现在科学家又再分析，又发现还有更微细的，原子核跟电子怎么组成的？夸克，分到最后才晓得那个东西存在。我们今天的大楼也是如此，这些建筑材料你分析，最后都是归到原子、电子、粒子、夸克。聚的时候它就现形状，散的时候这形状就没有了，所以聚的时候没有生，散的时候没有灭。你为什么对於这个生灭这样的在乎？这个在乎是什么？过分的执著，没有别的，过分的执著；只要不执著，你就不在乎。因为不了解事实真相，所以产生错误的执著。
了解事实真相，你就得大自在，你就见到「如来体常住」，体是法性。他们分析，分析到原子、电子、核子、夸克，那是法相。法相从哪里来的？法相从法性变现出来的，这是佛在大乘教里面常说的「唯心所现，唯识所变」。心就是法性，识就是法性上面带著妄想分别执著，它就会变。变成什么？变成十法界依正庄严，就是这么一回事情，不能不知道。所以只要你什么时候见到无量佛，见到无量佛，你有定有慧，没有智慧你见不到。我们今天把一切众生看作都是佛菩萨，这是智慧；没有智慧，你决定不是这个看法。没有智慧，你的诚敬心生不起来；诚敬心生不起来，你学佛不得利益、不得法喜，你看这多重要！明白了，有那么一点智慧了，晓得法性常住，法相也常住，本来不生，哪里会有灭？所以《中观论》上讲不生不灭，不来不去，真的，一切法没有来去。楞严会上讲得好，「当处出生，随处灭尽」，没有时间，也没有空间，楞严会上佛说的，这才叫事实真相。
我们本来通达明了，就是因为一念不觉，而有无明，从无明生三细相，业相、转相、现相。业相是什么？业相是动。法性不动，真心不动，从这个地方你才晓得为什么佛陀叫你修定。定是真心，你能够修定，你就接近真心。凡夫没有定，心浮气躁，妄念纷飞，那真是苦不堪言。因为他不定，他就造业，所以叫业相，无明业相。因为有无明业相，才有转变，起变化了，这个变化叫转相，转相就是我们今天讲精神，起分别了。转相继续不停，它真的就产生现相，这个现相是什么？物质。物质从哪来的？物质是精神变现的。精神从哪来的？精神是从动，科学里面讲振动，极其微细的振动。这是讲三细相。十法界依正庄严是粗相，境界为缘，就变成六粗了。你把原理搞清楚，你才晓得佛陀教我们的方法正确。世间人所讲的科学方法不行，科学方法没有办法解决这个问题，这个问题得用佛菩萨教我们这套方法，能解决。这个道理不可以不知道。
『若见如来体常住，则能知法永不灭』，「法」是一切法，你看看一切法永不灭，精神不灭，物质也不灭。所以《中观论》上讲「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，八不中观。中是中道，第一义谛，这是正确的，一丝毫错误都没有。生灭不二，来去不二，断常不二，一异不二，入不二法门