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佛法里面好学的标准，《华严经》上讲的善财童子，我们这部经末后五十三参。我们还在《大乘无量寿经》里面看到，法藏比丘，那是个好学的榜样。他的老师，世自在王如来，你看他在老师教学的课堂上，老师对他赞叹，所有学生里面他确实是第一。就是清凉在此地教给我们，真信、真解、真行，后面就真证。法藏比丘那个时候的修学，老师对他的赞叹，所有学生没有能超过他的。就像颜回在孔子的会下一样，孔子也是赞叹，那么多的学生，没有一个能赶得上颜回，有悟性，又勤奋。悟性实在讲不容易，这与过去生中有关系。有悟性，没有勤奋，不能成就，成就很有限；没有悟性，有勤奋，还是有成就。真正肯用功，勤修，没有不成就的。
所以要知道，布施度悭贪，布施波罗蜜什么时候圆满？贪心没有了，悭吝的心没有了，这就圆满了。还有一点贪的念头，还有一点舍不得的念头，没有圆满。所以圆满不是布施很多，不是每一个众生布施到，不是讲这个，如果那样讲法，那永远不能圆满。就是说它对治你的烦恼习气，它专门对治悭贪，悭贪断掉，布施波罗蜜圆满。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看经文。
虽然经教是将十波罗蜜分配在十位菩萨，每个位专修一种，但是实际上我们要晓得，佛法里面常讲宾主、讲正助。初行位的菩萨，正修的是布施波罗蜜，助修的是其他九波罗蜜，十度齐修；有一个做主修的，其余的九个助修的都是帮助圆满成就布施波罗蜜，是这么一个意思。二行菩萨主修的是持戒波罗蜜，同样道理，其余的九个波罗蜜都要来成就持戒波罗蜜。往后可以以此类推，一修一切修，不是专门修一个，其他都不要。这个道理一定要懂，才是《华严》里面所说的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布就是次第。十个菩萨配十个波罗蜜，就是次第、行布；圆融，同时都修，绝对不是只修一门，其他的不修，那就错了。修成之后，无论自己在生活当中，或者在教化众生，无一不是行布圆融，是一不是二。《华严》说一即是多，多即是一，在法门里面讲，一个法门就是一切法门，一切法门就是一法门，这就是讲的看破。你完全明白了，然后放下，一个放下，一切放下，就是这么个道理。十波罗蜜就不要细说，往后还很多，我们可以在后面来给诸位介绍。
【若常修习波罗蜜。】
『常』是不断，诸位要记住，十波罗蜜没有间断的。『修习』这两个字要注意，「修」是什么？用这十个科目修正自己的过失；「习」，落实在自己生活、工作、处事待人接物之中，练习。修是修正，布施修正我们悭贪的坏习气，持戒修正我们恶业的习气，忍辱修正我们瞋恚的习气，修正。修正之后要表现在生活上，在生活上处事待人接物，真的没有悭贪，真的不造恶业，真的没有瞋恚了，叫修习。永远没有间断，这是常。这样修行：
【则能具足摩诃衍。】
『摩诃衍』是什么？清凉大师注解里面，「摩诃衍是异二乘行」。二乘是小乘，就是声闻跟缘觉，「异」是跟他们不一样，跟小乘不一样，就是大乘。所以「摩诃衍」就是大乘。
小乘法，通常我们讲三法印，也就是小乘的性质。它的经教很多，总不出三个原则，这三个原则叫三法印。第一个是讲「诸行无常」，第二个是讲「诸法无我」，第三个是讲「涅盘寂静」。所以他们知道「诸行无常」，整个宇宙的活动是刹那刹那在变化的，刹那不住，这是宇宙人生的真相；换句话说，去年的我绝对不是今年的我。那我还在！这个在是什么？相似相续，相续相似，绝对不是一个；一年一年不一样，再往下观察，一月一月不一样。孔子在河边看到河水，水在流，「逝者如斯夫」，这句话意思很深，逝就是逝去，就像流水一样，刹那不住。从流水就讲到人生，就讲到宇宙，人生、宇宙刹那不住就像流水一样，没有两样。二乘人有这个智慧，他懂得。再微细观察，昨天的我跟今天的我不一样，这个我们大乘教讲得很多，前面说了很多，说到最后是前念跟后念不一样，那太微细了。我们只是讲，可以这么说法，前一分钟跟后一分钟的我不是一个我。
宇宙之间，山河大地、森罗万象决定不是真的，我们在从前，还是在《华严经》上说的，说了很多，说这个事实真相。我们举《仁王经》的例子，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。我们照这个算法，我们一秒钟可以弹四次，四乘六十，再乘九百，刚刚好是两个十万八千次，一秒钟有两个十万八千次，十万八千次生灭！《仁王经》上说的，是世尊的方便说，不是真实说。真实说，比这个还要快，真的是亿万分之一秒，你怎么能知道现前这个相是真的？所以小乘教里面讲相似相续，相续相似，不是真的。
第二个原则，「诸法无我」，也是山河大地、森罗万象，我是什么？我是主宰，主宰的意思，自在的意思。没有，绝对没有，无我！大乘《般若经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，真的千真万确。不管你觉不觉悟，不管你明不明白，事实就是这样。明了的人称为菩萨，不明白的人称为凡夫，凡圣没有什么差别，就在觉迷；觉了就是圣人，迷了就叫凡夫。所以知道这些现象，这些现象是幻相，佛家称为妙有，妙有非有。只有一个东西永恒不变，你的自性，永恒不变，可是你不知道你有自性，难得佛给我们说出来。永恒不变就叫做佛，所以佛才讲一切众生本来是佛，真的是佛，一点都不假。
现在为什么变成这个样子？我讲经常用比喻说，你现在戴上三副眼镜。我们用三原色来代表，用黄色代表妄想，你有妄想，用蓝色代表分别，用红色代表执著。你有妄想分别执著三副眼镜戴在眼睛上，看外面境界就永远看不到真相。可是你这个眼镜有没有真的障碍外面的境界相？没有。有没有真的染著你的眼睛？也没有。那你不是佛，谁是佛？本来是佛。你丝毫都没有染著，可是你现在眼睛上有这么个东西，只要把这个东西拿掉，你是佛！现在就是问你，你愿不愿意把这个放下？经上讲得很清楚，放下执著，你就是阿罗汉，在我们这部经里面讲，七信位的菩萨；放下分别，你就是九信位的菩萨，《华严》九信；放下妄想，十信就圆满，超越十法界，你就是法身大士。你是真的佛，不是假佛，就证得圆教初住以上，圆教初住等於别教初地，禅宗里面讲的大彻大悟、明心见性。
你在现前的世间，由於你障碍没有了，你的智慧德能、神通道力统统现前。就像惠能大师一样，惠能大师不认识字，没有念过书，也没有念过佛经，可是你念他听，你念的人不懂，他听懂了，他可以给你详细讲解。你如果根要是利，要是会听，准能开悟。你看在中国佛教史上，实在讲前无古人，后无来者。他一生，学生当中有四十三个开悟的，明心见性的，历代祖师大德都没有这么多。一生教学，学生当中开悟的，三、五个人有，一个人比较多一点；一生当中，学生当中一个都没开悟的，太多了！惠能大师居然学生里头有四十三个开悟的，在中国历史上找不到第二个人。
所以，开悟要有条件的，什么条件？彻底放下。不能悟入的，没有别的，放不下！这以前章嘉大师教给我的。你可不能怪别人，要怪自己；你要怪别人，你的罪就更重。佛菩萨、善知识、祖师大德，没有一个不希望你快快成佛，你要是责怪他们教得不好，大错特错。他教的没错，只是你没听懂，为什么听不懂？心不在焉，你怎么会听懂？我常常讲，我讲十六个字，最粗俗、最浅近，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，我讲这十六个字。你有没有听懂？你肯不肯放下？真正肯放下，你就能入大乘之门。小乘人也很聪明，不能不佩服，他看到事实真相，所以他放下。「诸行无常、诸法无我」，他放下；放下之后，他就证「涅盘寂静」。
我们这部经里面前面讲的自乐，这是二乘。此地佛菩萨教我们不求五欲、不求王位。王位我讲得很清楚，就是一切团体里面的领导地位，每个人都想争，都想带头，我们这个协会，都想做个会长；不求。不求富饶，这是现代社会的通病，举世之人没有一个不贪财的，想尽方法都求发财，这个心是贪心，这个心是鬼道的业因。自乐，刚才讲是二乘，二乘偏在一边，自度，不肯帮助别人。后面是大名称，大名称用现在的话说，在社会上有地位、有名望。经上教我们这统统不能求，你要求，全都错了，为什么？这是轮回业，你念念不舍就念念没有离开轮回。二乘是不错，自乐，不究竟。你能出得了六道，你出不了十法界，二乘错在这个地方。所以，要学大乘，摩诃衍。
大乘自利利他，开头学的时候是自利利他，学到一定的程度是利他自利。像我们开始学经的时候，先很认真努力求学，自利，把这部经学会了；学会之后，到处讲给别人听，这是利他。利他怎么样？自己每讲一遍都有新的悟处，那是自利。遍遍不一样！才知道这个经教字字句句义理无尽，是活的，不是死的。所以同样是一部经，愈讲愈有味道。我也有些经典讲过很多遍的，过去也有留著录音带的，诸位要听听看，遍遍不一样。为什么？境界提升了，愈提升，愈放下；愈放下，愈提升。
我这一次讲这部《华严经》，跟三十多年前讲的《华严经》完全不相同，什么原因？三十年前，我境界很低，大家听了都很高兴，那就是他们境界比我更低。诸位你要明白这个道理，你就晓得我为什么不重视以前所讲的东西。有很多人收集这些录音带保存著，我什么都不要。我今天讲的，我觉得比昨天好；这个星期讲的，觉得比过去一个星期好；比它好，那个就不要了，还保留它干什么？诸位要懂这个意思。也有人保留到，保留，好！你们乐意保留，恒顺众生，随喜功德。保留做什么？接引初机。所以这部经愈讲愈有味道，其味无穷，常生欢喜心，你才学不厌、讲不倦，道理在此地。对於诸法实相愈来愈清楚，愈来愈明白。
大乘，小乘人住涅盘寂静，大乘菩萨怎么样？不住生死。不住生死不就住涅盘吗？不住生死，又不住涅盘，涅盘、生死二边都不住。所以大乘菩萨叫「无住涅盘」，「无住」是二边都不住。后面还有一句，「不舍众生」，为什么不住涅盘？不舍众生。要帮助众生，要成就众生，帮助他觉悟。释迦牟尼佛一生所作所为就是帮助众生觉悟。
众生的根性不相同，大分，上、中、下三根，再细分，上根里头有上中下，中根里头有上中下，下根里头也有上中下，就有九种。九种再分，每一种里头又有九种，众生根性差别无量无边，所以佛开无量无边法门，帮助无量无边的众生。根性很差的，帮助他转恶为善、转祸为福，对下根人。他的志愿不大，也就是他觉得人间、天上满好，没有出离六道轮回的念头。那么你就要帮助他，希望他在六道轮回里不堕三恶道，所以教学的目标就订在转恶为善、转祸为福。中等以上的根性，要帮助他转迷为悟；上等根性的人，要帮助他转凡成圣。
你就晓得，佛菩萨示现在十法界帮助一切众生，自己没有意思，确实随众生心，应所知量；众生心有感，佛菩萨就有应，感应道交，佛菩萨来了。佛菩萨现什么身不是自己的意思，佛菩萨说什么法也与自己不相干，完全看众生，真的是应机施教，这叫善巧方便。巧是巧妙，方是方法，最巧妙的方法，便是跟他的根性完全能相应，就是最适合他程度的教学方法。善是一个永恒不变的目标。方便波罗蜜。
接引众生，成就众生，世法、出世法统统照顾到。不像小乘，小乘完全出世，他不入世的。大乘菩萨入世，入世跟这些众生和光同尘，生活在一起，有没有烦恼？有没有造业？有没有生死轮回？没有，不住生死。为什么没有？虽然教化一切众生，佛菩萨没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，这就是住涅盘，住大涅盘。可是他又现身，现身跟大家在一起，他同时好像又住生死，二边不离，这个高明。
应化到这个世间来，也有身，也表演的生老病死苦，表演这个干什么？叫你们看了觉悟，实际上讲，实际上没有生老病死苦。不仅仅是他没有，每个人都没有，只是你自己不知道，菩萨知道。世法跟佛法是一不是二，差别在哪里？迷悟不同，除了迷悟不同之外，没有丝毫差别。你要讲宇宙人生的真相，确实小乘上就讲得很圆满，「诸行无常，诸法无我，涅盘寂静」，这真的，一点都不错。
小乘还是没有放下，放是放的很多，最后那个无明没放下，贪著涅盘之乐，涅盘寂静的乐。所以释迦牟尼佛楞严会上呵斥他们，焦芽败种，得少为足，无非是劝他们回小向大，为什么？习气没断，执著是放下了，执著的习气没断，分别还有。到阿罗汉才断分别，断执著的习气；到缘觉，再升一层，升一级了，执著的习气断了，分别没断，缘觉；到菩萨，分别断了，分别的习气还有。这个我们在讲席里面，确实都详细的介绍过。
所以这第一首偈，第二句，清凉大师说「初二行收」，初二行收就是初行、二行，初行是欢喜行，二行是饶益行。下面「如法供养」，是无违逆行，无屈挠行，这是「顺理行」，具足大乘。具足大乘，那就是修十波罗蜜。不是像小乘只顾自己，不顾别人。
由此可知，大乘人是常修习十波罗蜜。可是你要知�