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从我到台中参加李老师这个小班，一年三个月（十五个月），我就离开台中。出家的缘成熟，我到台北临济寺剃度出家了，所以我心里头有数，我在台中住的时间不长。我离开之后，李老师跟那些同学们说，你们跟我十年，什么也没有学到，学到的人走了。李老师没有点名，学到的人走了，所以大家都想到我。以后我到台中，他们就告诉我，老师说你学到了，你到底学到什么东西，要跟我们讲讲？我说老师从来没有单独给我上课，上课大家都在一起，我们一起学习，没有例外的。我说老师讲的这个话是有可能，我学习比你们专心，这是真的。为什么？我知道我在台中的时间不长，所以把时间看得非常宝贵，非常认真。你们时间很长，所以一年不行，还有二年、十年、二十年，你没有我这么样的心情，学习情绪没有我这么高，原因在此地。
我出家之后，在寺庙里面住了两年，感觉得不够。那两年还算不错，每个月到台中去住一个星期，感觉到还是不够，所以这样子还依旧回到台中。在寺庙住了两年，受了戒，两年受了戒，受戒之后再回到台中，又跟老师在一起住了七、八年，前后我跟老师住了十年。听他讲经，我复讲，他星期三讲经，我星期四复讲，就是把他昨天所讲的重新再讲一遍，这么学习出来的。复讲的时候我们的同学就不多，只有七个人，七个同学组成一个小班。那时候经学班已经解散，已经没有了，经学班只教了两年，有二十多个同学。二十多个同学里面，我找了七个，我们成立像小组一样，每个星期大家在一起复习一次。
我们在台中真的是十年如一日，我们经学班的同学是每个星期一次聚会，复讲、研究、讨论，十年没有中断，佛法的根底是这样建立的。所以我理想当中，我们学习的方式，这个方式非常有效果。规模很小，不能成为佛学院，只能成为佛学班。印祖讲的，不超过二十个人，好！那时候老师的经学班也只有二十多个人，没有超过二十五个人。李老师是印光法师的学生，我们也是祖祖相传，真干。
这一句就是教学相长。一面教，一面就在学，师资之道，老师教学生，学生也资助老师开悟。学生会提出很多问题，有很多问题是老师没有想到的，提出来看看老师有没有能力解答。没有能力解答，赶紧到经教里头去找答案，可以把问题搁置在这个地方，下一次来解答，这是正确的。学习正确的态度，「知之为知之，不知为不知，是知也」。不知，我再更深入去求知，这就是学生帮助老师。所以教学相长，互相统统都有长进。
人生最难得的是一生都过著教学相长的生活，那就是无比的幸福。方东美先生所说的「人生最高的享受」。他告诉我，以后我想到，我能体会到老师一生教学，人生最高的享受。教学里面，如果教的是佛经，那是真正最高的享受。不但是欲界里面五欲六尘之乐不能相比，我常说乐中有真苦，教学里面，苦中有真乐。所以你千万不要轻视古时候三家村的穷秀才，一生教书，教小朋友，他有真乐。尤其是教成年，而且是在道业上、学业上有相当成就的人，那真是快乐无比。所以在佛法要是契入进去，色界天、四禅天之乐没有法子比。这个也是「唯证方知」。要没有这么好的乐趣，人怎么能够说乐此不疲？长年累月，顺境、逆境在心目当中根本就无所谓，天天乐此不疲，这是什么一股力量？你要去找。
世间人没有尝到，为什么没有尝到？他没有接触，有接触，深度不够，没有尝到味道。李老师以前举比喻说囫囵吞枣，给你一个枣吃，你没有细嚼它的味道，一下吞下去，什么味道？不知道。这一般佛学，就是学佛的人囫囵吞枣，没有能嚼出它的法味。所以法味是什么？法味要在日常生活当中，处事待人接物，点点滴滴里面做到了，才体会到那个味道。给诸位说，孝顺父母，那个孝子，孝子真乐，你不要看他服务非常勤劳，他快乐无比。为什么？那个字他做到，他体会到。奉事师长，他真做到，所以对奉事师长，亲近圣贤，那个味道体会到了。你要不是亲身去做到，你永远尝不到。
《弟子规》看起来很简单，一篇文章，全文一千零八十个字，不长，跟《太上感应篇》文章差不多。三个字一句，三百六十句，你要都做到了，那个味道，那也是世间法，那个法味就比名闻利养、五欲六尘的味道浓。什么人尝到？儒家尝到，孔夫子尝到了。你看看他一开头，「学而时习之，不亦说乎」，学的是什么？就是《弟子规》。《弟子规》是圣学的落实，千经万论落实就是这个。大乘佛法落实就是《沙弥律仪》，沙弥律仪落实就是十善业，佛菩萨的快乐！我们今天把它看作，这个太难了，这么做太苦了。那是你完全不知道、完全不懂，你是门外汉，你没进去；进去之后，才知道乐不可支。
世出世间的圣学，如果不能落实在自己身体上，把这种学问变成自己身体上的养分，真的是养分，精神的养分，超过物质的养分不知道有多少倍。中国谚语有句话所谓「人逢喜事精神爽」，圣学是喜事，契入之后，快乐无比，常生欢喜心。人没有忧虑、没有烦恼，常生欢喜，就不容易衰老，就不容易得病，延年益寿。这个利益是一般人梦寐所希求的，他不晓得这里头有，真正可以得到。所以圣人的方向目标，纯净纯善。
什么是纯善？在佛家讲，十善业道圆满落实，纯善；什么是纯净？妄想分别执著全放下，纯净。纯净纯善是诸佛如来，菩萨还不行。菩萨，妄想还没有离开，不能说纯，算是净，不能纯净，他只放下分别执著，所以是净；再把妄想放下，才纯。所以世间善人妄想分别执著没有放下，他能够圆圆满满做到十善业、感应篇、弟子规，百分之百做到，纯善不是纯净。他要不求生西方极乐世界，他将来到哪里去？最低是忉利天，享天福去了，他是天人。
纯净没有纯善，那个纯净的净也不能算真的是纯，相似，阿罗汉，见思烦恼断了，他超越六道轮回。我们在这个经上念到，二乘人是偏，不圆，偏在一边，偏真涅盘。我们讲的是他有净，没有善，他不肯度化众生，只贪图自乐，不愿意化他，所以他偏。唯有诸佛如来、法身大士，真的是纯净纯善。我们要向这个目标、这个方向去精进、去努力，认真学习，那我们这一生没有白过。所以释迦牟尼佛为我们示现，一定要知道，那是学佛人最高的榜样、最好的榜样、最殊胜的榜样。
释迦牟尼佛有没有办佛学院？没有。可是你要晓得，没有佛学院的形式，有佛学院的实质。为什么？你看他的常随弟子一千二百五十五人，这些人当中，大部分就是最低的成就，证阿罗汉果，也就是见思烦恼断掉了，所谓见思烦恼，就是对於世出世间一切人事物的执著没有了，断干净了。这些人是什么人？不在六道里头，超越六道了，他们是四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界四圣法界里，不是六道。
你看看释迦牟尼佛所教的，他们的事业什么？每天在一起讲经说法、研究讨论，天天干这个。吃饭，出去托钵。在我们一般人讲这生活很苦，我告诉大家苦中有真乐，那是真乐，那超过孔孟，孔孟之乐不能跟他们比。孔子赞叹颜回，颜回是箪食瓢饮，要是别人过那种生活，那叫「不堪其忧」，真的，「回也不改其乐」，颜回一天到晚快乐得很。乐的是什么？道，那就是戒定慧三学，世间的戒定慧，颜回得到了，孔孟得到了。佛法的戒定慧，差别在哪里？就是一个是见思烦恼没断，一个是见思烦恼断了，不但见思断了，尘沙也断了，尘沙是分别，无明也断了，无明是妄想。所以方先生说，最高的享受。你要是这三种烦恼习气不断，这最高的享受你没有办法，你体会不到。
所以我跟老师学，老师第一句教给我的「看破、放下」，正确，纯正。我这几十年来深深体会，大乘教教什么？从初发心到无上菩提就是看破放下。看破帮助你放下，放下帮助你看破，就是看破放下相辅相成，慢慢往上爬，没有别的。你放不下执著，你就出不了六道；放不下分别，你就出不了十法界。为什么？六道、十法界是这个东西造成的。
为什么会有六道轮回？因为有执著。执著是六道轮回的因，你把因断掉了，果就没有了。分别是十法界的因，四圣法界的因，分别要放下了，十法界的因没有了。十信位的菩萨，贤首菩萨是代表十信位，他必须要破无明，就是要断妄想，妄想是什么？起心动念，什么时候做到不起心、不动念，十法界没有了，那个现前的叫一真法界。脱离了十法界，回归到一真法界。一真法界是法性土，十法界是法相土，不一样。一真法界是法性身，十法界里面是法相身，法相有生有灭，法性不生不灭，所以无量寿。到法性土，无量寿这个名词都没有，为什么？那个世界里头对立没有了，所以入不二法门。你看无量寿对面就是非无量寿，就是有量寿。一真法界里面，有量、无量都没有，才叫真正的无量寿，对立没有了。
我们这一生，诸位同学要知道你太幸运了，你在这一生当中怎么会听到这种法门？彭际清居士讲得好，「无量劫来希有难逢」，被你遇到了。开经偈里面讲「百千万劫难遭遇」，你怎么会遇到？遇到，你真的是听懂、听明白、抓住了，恭喜你，你这个身，在这个世间叫最后身，来生成佛了！你说这个缘多么希有？然后你才晓得释迦牟尼佛为什么放弃国王，做国王还要搞六道轮回，享受荣华富贵，你决定出不了欲界。这个事情，过去生中每个人都搞过，每个人，你天上也住过，人间也住过，畜生也住过，饿鬼、地狱都去过，只是你现在不记得了。到什么时候你要是记得了，你就明白了。
现在外国人用催眠术，确实能够让你回到过去，过去生中，确实有人说出来，过去生中是畜生，他变过猴子，他变过蛇，做过这些动物。所以外国人现在相信有六道轮回。现在相信的人数增加了，差不多将近三分之一。成熟自佛法处，著重在那个「熟」。成熟自佛法处是菩萨，底下一句是成佛，节节高升。七处合起来就叫做菩萨学处。
末后是无上正等正觉，究竟真实。禅宗里面讲大彻大悟，做到什么？做到六根接触六尘境界不再起心动念了。不起心动念，是不是什么都不知道？那你完全错了，不起心、不动念，什么都知道，知道跟不知道是一不是二，这叫入不二法门。所以古人用个比喻来说，到这个境界「用心如镜」，像镜子一样，用心像镜子一样。镜子照到外面，清清楚楚，你问问镜子有没有分别？你问问镜子有没有执著？你问问镜子有没有起心动念？没有，那就叫佛境界。所以你不问他，他什么都不知道，《般若经》上讲的「般若无知」，就是它不起作用的时候，照得清清楚楚，不起作用，心地干干净净，一尘不染。你看镜子，照，不染，不照也不染，决定没有染污，用心像镜子一样。起作用，有别人来请教，无论你什么问题，你一提出来，对答如流，给你讲得清清楚楚、明明白白，那叫什么？无所不知。「般若无知，无所不知」。
我们凡夫就很糟糕，凡夫天天学、到处学，好像学了知道很多，凡夫有知，有所不知。你知道的很有限，被人家追根究柢问个几句就不知道，就答不出来，不是真智慧。真智慧是你的本能，本能是什么？本能就有照见，照见是自然的。照见是什么？六根就是镜子，六面镜子。六面镜子照外面，怎么能不起心、不动念、不分别、不执著？你要晓得，起心动念是阿赖耶，分别是第六意识，执著是末那识，全是假的。怎么知道是假的？你学过《百法明门论》你就知道，有为法，有为法就是有生有灭，有生灭就不是真的，真的是不生不灭。所以你用的是什么心？六、七、八识就被染污了。你看阿赖耶的起心动念，第六的分别，第七的执著，把你整惨了。
佛教人什么？转识成智，这要靠智慧，你把它转过来。转第六识为妙观察智，你只要不分别，这个观察就妙了，妙观察，那里头就有乐趣、就有智慧。转第七末那识为平等性智，平等性是禅定，甚深禅定的境界就现前，生佛平等，性相平等，理事平等，众生跟佛平等，没有一法不平等，转末那（转第七）为平等性智。转阿赖耶为大圆镜智，光照大千，无知而无所不知，不起作用的时候无知，定中境界；起作用的时候无所不知。起作用是度化众生，不度化众生的时候无知，也就是六祖在《坛经》所说的「本来无一物」。不教化众生的时候本来无一物，教化众生的时候，无所不知，无所不能。这统统是你自己本有的，不是学来的。
六祖惠能大师没有学过，没有上过学，他不认识字，他也不想学认字，反正经书你念给他听就好，他不需要认字。你念给他听，然后他讲给你听，你不知道什么意思，他懂得，他能讲给你听，让你听了会开悟，你看人家有这个本事。你要知道这个本事是一切众生的本能，他有，你也有。问题是他的妄想分别执著没有，统统放下；你现在怎么样？你现在妄想分别执著一样也没有放下。妄想分别执著把你的智慧盖住，把你的能力障碍住，甚至把你的福报也障碍住，你说冤枉不冤枉？所以这个重要。
我们这两天正在加紧的制作「凡圣迷悟示意图」，现在做得差不多了，不断在改进，相信再过二、三天光碟就可以出来，很有启发性，你常常看，你会开悟，悟了之后，就是看破，看破之后你才肯真放下。现在你为什么不肯放下？你不知道事实真相。我们用这个简单的方法告诉你事实真相。这个事实真相是上两�