罗蜜是后面五个是般若波罗蜜开出来的，般若波罗蜜是根本智，如果是六度，后得智也在这一条。讲十波罗蜜，般若波罗蜜是根本智，后面的四条是后得智，有方便、有愿、有力、有智。这四个合起来，在佛法里通常用一句话说明，善巧方便。你学了会用，六波罗蜜会用。要达到善巧，一定要配合「四摄法」，就做到善巧。这四摄法是世尊教给我们，人与人相处的关系法。四条，头一条也是布施，布施、爱语、利行、同事，后面我们会详细说到。
所以这方便诸度是在一切时、一切处，无论是个人的私生活，还是团体生活，你都会用上。以这个为标准，起心动念、言语造作、待人接物，凡是我们行为与这个不相应的，就是错误的；与这个相应的，正确的，菩萨行。错误的赶快修正过来，这叫修行。所以，他要不是真正得到法喜，真正在这里得到乐趣，这个他做不到。六度学过，四摄法也学过，用不上！无论在自己个人生活、家庭生活、团体生活，统统没有用上。这是我们学的佛，不能说没有学，都学了，但是都用不上，所以不得利益、不得法喜。用上之后，才真正得法喜。
一个人，我们讲出家人，在家的老人，已经退休的人，他没有工作，年岁也大，我们用什么方法来修布施？最殊胜的方法，读经、研教、念佛，提升自己的境界，这三种方法就是修戒定慧。以自己修行的功德回向给一家人，乃至於回向给虚空法界，回向给一切众生，法喜充满。我这一天没有空过，不是没有工作，是换了另一种工作，这不能不知道。非常的认真。老人可以把每天自己修学的心得、悟处，利用空闲的时间讲给家人听，没有杂心闲话；亲朋好友来访问，可以把自己修学心得跟他们做报告，一个人也可以，两个人也可以，没有杂心闲话。这样做报告，自他两利，他听到了，他得利益；自己说一遍、说二遍，就是古人所说的「温故知新」，常常读，常常给人讲，就有很多的悟处。一般人不开悟，自己没有去做，也不愿意跟人讲，凡是遇到人都是杂心闲话，他怎么会开悟？
所以我们这些年来，深深体会到释迦牟尼佛讲经说法四十九年。我初学佛的时候，听到这一句话有怀疑，总以为释迦牟尼佛上课的时候跟大家讲经，一天几堂课，难道每天都是八个小时，四十九年不中断？以后才完全明白，释迦牟尼佛除非不开口，开口所讲的就是经。无论在什么时候，无论在什么场所，对一个人还是对多数人，都一样，从来没有一句话是废话，只要开口都会叫人得利益。不但言语，身体动作也不例外，动作是身教。
动作是什么？动作就是戒律。你把释迦牟尼佛一天行谊记录下来，那就叫戒律。戒律不是他发明的，也不是他制定的，是什么？是他日常生活行为就是这样的，每天都如是；无论你在什么时候看到他，在什么场所看到他，皆如是！行为世范，一举一动都是世间最好的榜样，最好的模范。小事，从穿衣吃饭，我们讲穿衣有穿衣的相，吃饭有吃饭的相。佛家里头所讲「三千威仪，八万细行」，他有没有刻意去做？没有，自然的，不是刻意的，刻意是做作，装模作样，自然的。
示现在这个世间，无论在这个世间住的时间是长是短，只有一个目的，利益众生。对自己来讲，有没有利益？有，菩萨有。菩萨对自己什么利益？我们知道菩萨无明虽然断了，无明习气没断，对菩萨来讲，断无明习气。但是无明习气虽然没有断，它不障碍，不障碍你教化众生，就是不障碍菩萨跟众生感应道交，不障碍。众生有感，菩萨就有应，应以什么身得度，这不是菩萨边事情，众生边。大乘经上常讲一切法从心想生，诸位要晓得，菩萨没有心想，众生有心想。因为菩萨分别执著都断了，他没有想；要是法身菩萨，无明都破了，更没有想，他能跟众生起感应道交，众生有感，他就有应。众生希望佛来度我，他就现佛身来度；众生希望基督来度我，他就现基督身来度。我刚才还听到有个同学说，他的老伴是信基督教的还是天主教，他往生了，到天上去，听说做了护法神。心想生，你想什么，他就现什么身。我们学佛的人知道。
所以我常讲，世界上宗教是一家，是佛在各个不同环境当中现不同的身，说不一样的法。说虽然是不一样，但是你细细去观察，他的方向目标是一样的，都是趣向无上菩提。但是他有阶段。就像办学校一样，终极的目标是要办研究所，是让你都拿博士学位，博士学位就好像是佛，要成佛。但是你现在程度是小学程度，先办小学，适合你程度，帮助你到小学毕业；小学毕业，告诉你上面还有，还有中学，那再从中学念起；中学念毕业，上面还有大学，这叫循序渐进，这就是善巧方便。对於天才儿童，非常聪明伶俐的，不需要这些阶级，就是顿超。法门有顿、有渐，有圆、有别，都是适合不同根性而说的。在佛菩萨那里，尤其一真法界菩萨，这些差别完全都不存在。妄想分别执著都没有了，还有什么差别？所以随心应量，随众生心，应所知量，那个感应就恰到好处。我们懂得这个道理，了解事实真相，所以叫善巧。巧是方法巧妙，善是善於诱导，不断把他向上提升。
底下说「信乐二字，是菩萨正意」。大师这一句我们可不能疏忽。我们常问，你什么意思？菩萨什么意思？菩萨的意思是信乐。那我们也要有这个意思，那你就是菩萨。至於信前面讲得多，用前面的标准来比照一下，我们是第几等的信心？不能说没有信心，这个信心里头有等级，大的等级，有迷信、有强信（勉强相信）、有正信、有真信，这是大分。每个等级里面，你去细分，等级就多了。我们自己也晓得自己现在在哪个等级。是不是年年向上提升？月月向上提升？年年向上提升就不错，很缓慢，也很危险。危险的是什么？外面的诱惑太多，名闻利养、五欲六尘的诱惑现前，你没有法子抗拒，你就把这信心放下，你的信心转变，信名闻利养、信五欲六尘，你去信那个去了，你对那个产生爱好。某个生意可以赚钱，一个月可以赚几十万、赚几百万，马上就去，佛教慢慢来，等我老的时候再来学。
我在初学佛的时候，有个长辈，是我父亲的老朋友，我学佛之后，他也很赞叹。他的事业放不下，他说这个好，等我将来老了、退休了，我再来学。他真的是老了，跟我讲话的时候，六十多岁，没有几年过世了。这是什么？放不下，眼前得了一点名利，没有学佛得的利益殊胜。学佛如果年岁老的，一心专修净土，几年之后，他到极乐世界去了，那个福报多大。为了在世间这名利没有放下，纵然是得到了，死了之后也是三途。
所以菩萨在这一章里头，第一句就是告诉我们，「不求五欲及王位，富饶自乐大名称」，不能求！这两句就是我们讲的名闻利养、五欲六尘。我们活在这个世间，生活所需很少，何必要把精神、时间放在那上面，太可惜！日食三餐，不需要多；有几件换洗衣服，足够了；有个小房子可以遮蔽风雨，知足常乐。
人不能不知足，不知足的人是最苦的人，佛经上常讲「可怜悯者」。世出世间圣人都告诉我们，知足者富，他真的富有，为什么？他没有求了；不知足者贫，他还是贫穷，为什么？他还需求，他还需要。这里不需要了，不需要有，满足了，你说多快乐！你想想看，一个满足的人快乐，还是不满足的人快乐？你从这个地方就能知道，苦乐不一样！并不是说，一切拥有就是乐，那你就错了。释迦牟尼佛什么都没有，他全放下，得大乐。孔夫子、孟夫子生活都很清苦，不富裕；换句话说，日常生活勉强能过得去，他不求，很快乐。他天天干的什么？求学、修道，这里头有真乐。
所以无论是世法、出世法，你没有真正契入，你得不到，你也不懂。看到一般人追求世间名闻利养、五欲六尘，以为那个是快乐。如果你冷静的观察，凡是追求这些的人，他心神不定，患得患失，没有得到的时候，想尽方法求；求得之后，又怕丢掉，身心不安，六神无主，他哪一天过过清净的日子？哪一天过过真正快乐的日子？真正快乐，心里面没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，我们现在人讲没有压力，身心没有压力。不行，这些人，凡是追求的人，晚上睡不著觉，要吃安眠药，所以安眠药的生意很好。跟知足的人不能比。
知足的人有信乐，不知足的人，这两个字都没有。所以清凉大师讲，这两个字是菩萨正意，说得好！我们要不是这么多年的放下，五欲六尘、名闻利养统统放下，才懂得！要不然这两个字不懂。体会不到它的味道，你怎么能讲得出来？现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看下面的《疏》文，「由此二故，於诸行有能，故名最胜」。此二就是指的信乐，具足信乐，於诸行你就有能力，你就能做到。换句话说，你现在为什么做不到？你没有信，你没有爱好，所以你做不到。真正相信、真正的喜爱，没有做不到的。所以说是做不到，还是认识不清楚，这解跟行，为什么不能行？解得不够透彻，解透彻了，真的明了，拼命他也要去干，什么力量都障碍不了他，他喜爱。
做不到是不愿意去做，不是做不到。这桩事情，我在初学佛的时候，跟章嘉大师讨论过，就是知跟行的问题。一般人讲知易行难，我请教章嘉大师，大师告诉我，佛法不是这样的，佛法是知难行易。他举例子告诉我，释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，没有教人修行。为什么？行太容易了，明白了，你自动就会修。我听了之后觉得有道理。如果行是那么难，知是那么容易，释迦牟尼佛何必苦口婆心要讲那么久？表演一下给人看不就行了吗？他确实也表演了四十九年，言教、身教融合成一体，真做到，一生没有改变，有能。
他的信乐跟我们完全不同，不同於六道，不同於十法界。他那个层次太高，他是什么？大慈大悲，救苦救难，他哪有自己！众生有感，佛菩萨有应。所以三千年前，佛陀降世是应身，这我们要懂。而我们在学的学生，在学有信乐，你才会精进不懈，你对於这一门东西，无论是行门、解门，产生了乐趣；你会觉得这个比世间什么样的学问、什么样的事业都快乐，感到这个有价值、有意义。不是说我们全心奉献，那不是的，奉献还有点勉强的意思；爱不释手，是乐此不疲，这做得多么快乐、多么高兴，是这么个道理，不能不知道。有能，他真能做到。故名最胜，这经上讲『信乐最胜甚难得』，最胜是这个意思，真有。这是贤首菩萨告诉我们的，他给我们现身说法。
「非佛不信，故云难得」。这个「佛」有两层意思，一个是指心性，大彻大悟，明心见性，前面讲了，本来是佛。所以佛家讲信，蕅益大师在《弥陀要解》里面，这个信他讲了六个，第一个讲的信自，非佛不信，你要相信自己本来是佛。如果这一条没有，你只是信他佛，信阿弥陀佛、信释迦牟尼佛，你永远成了不佛，你永远入不了佛门。头一个信自己，这是在其他宗教里头没有的。
我早年在美国达拉斯，那边有一次基督教会有六、七个人来访问，里面三个是牧师，他们来跟我谈。他说佛教的净土宗跟他们基督教没有两样，信、愿、行！我们讲信，他也是讲信，他讲信上帝就能够到天国。我就告诉他：我们讲的信跟你的信不一样。他说怎么不一样？头一个相信自己，第二才相信上帝，相信阿弥陀佛、相信释迦牟尼佛，头一个相信自己，这真的是不一样。你自己不相信自己，你怎么会成就？自己相信自己，那个勇气就来了，我本来是佛，我现在为什么搞成这样？搞成这样是羞耻。古人所说的「知耻近乎勇」，勇猛精进，我要雪耻，我怎么会搞成这个样子？那个勇猛精进的那股劲、那个力量从哪里发生的？就是从知耻来的。
佛这一告诉我们，我们明白了，真的，一点不错，本来是佛，为什么变成这样？那就是我们的自性被妄想分别执著染污，我们自性里面本具的智慧德能被烦恼习气障碍住，统统透不出来，才搞成这个样子。这以前没有人告诉我们，释迦牟尼佛给我们说明白，我们也真的听懂了。这是佛对我们的恩德，这是佛对我们最大的贡献，把事实真相为我们说穿，往后事情是该我们自己做，那就是佛讲的「若能转物，则同如来」，就跟他一样。问题你能不能转？通常我们简单的讲，讲三句，转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。佛弟子没有别的长处，就是会转。这是在经上讲得很多，「顺违皆顺」，这就转了。
顺境好、善缘好，逆境、恶缘呢？逆境恶缘你怎么能把它转成顺境，恶缘转成善缘，逆境转成顺境，在乎你会转！能转得过来吗？能转，为什么？因为境缘不是真的，都是假的。从哪里转？从自己内心转，不是从外头境界转。他跟我作对，我不跟他作对，就转过来了；他毁谤我、羞辱我，我赞叹他、恭敬他，就转过来了！所以这些境界现前，学佛的人要把它当作我的老师出题目来考我，看看我的功夫。题目才出来，自己烦恼习气全部现行，这很糟糕，你学的是什么？学得再多，不能起用，境界一接触，全都忘掉了，你怎么行？
境界现前，你看看清凉在此地教给我们的，「方便诸度，求欲修行」，这就是讲在日常生活当中、工作当中、待人接物当中。为什么？凡夫他不知道，他怎么知道他是佛？我们要不是遇到释迦牟尼佛，我们也不会知道。知道之后，我要恢复，我要回头，我要回到佛的原点。我迷得太久，我迷得太深，所有一切不良的烦恼习气，自性里头统统没有，本来无；所有一切的善德、善能，自性里头本来具足。这不是学的，绝对不是佛菩萨制定这些东西教我们做的，不是，你要认为是他制定的