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就跟学生上学念书一样，幼儿园、小学生管得严格，中学生还是严加管教，大学就开放了，研究所老师根本就不管你。为什么？你已经有能力自立，有能力辨别是非善恶，用中国古老的话说，你有能力趋吉避凶，不需要人管你了。孩童的时候不知道，不知道那就得要好好看住，尤其是三岁，母亲看得多严，为什么？怕出危险，他完全不知道。凡是有危险的地方，母亲一定赶快把他拉回来，看得很严。佛法修学亦复如是。
下面讲「内外不住，能除执心」，我们怎样把执著放下？内外都不能住。外是什么？境界，在境界里面不起贪瞋痴，对内不起烦恼。外面就是五欲六尘不住，内里面贪瞋痴慢不住，内外都不执著，都不住，不放在心上，执著这个念头就淡薄了。所以我们常常讲，学著放弃对一切人事物的控制，不要控制它，放弃对一切人事物的占有，能除执著这个心，这个东西除掉之后就真正入佛门。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一七八０卷） 2007/7/5 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1780
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」，第八段「明毛光照益三昧门」。我们还是看寂静光，这是禅定的氛围，虽然只有八句偈颂，我们也学了不少。对於佛法里面讲的世间禅、出世间禅、出世间上上禅，最简单的区别，修禅定没有能够真正放下妄想分别执著，这是世间禅；因为执著没有放下就出不了三界，出不了六道轮回，所以是世间。这是佛法里面讲的四禅八定，就是执著没有放下。定功现前的时候，执著是暂时伏住，就是经教里面所讲的五种受，苦乐忧喜舍，这是舍受。在禅定当中，定功现前的时候，身没有苦乐，心没有忧喜，这是舍受。可是定功一失掉，我们讲出定，入定的时候有，一出定，身还是有苦乐，心还是有忧喜，这个禅就叫世间禅。实在讲这个功夫也算不错了，很希有难得。
出世间禅一定是执著放下、分别放下了，这在什么境界？这不是在六道，在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，在四圣法界，也就是释迦牟尼佛的方便有余土。如果能把妄想放下，这叫出世间上上禅。出世间的禅定就是超越六道，出世间上上禅是超越十法界，这大家就很好懂，很容易懂得。由此可知，我们念佛如果真的生西方极乐世界，那是什么禅？出世间上上禅，为什么？他超越十法界，不只是超越六道，超越十法界了。所以，世尊在《大集经》里面讲，念佛是无上深妙禅，一点都不错。
念佛人虽然是暂时伏住烦恼习气，叫带业往生，这一点我们要特别注意，暂时伏住烦恼习气，为什么？在平常，就是日常生活当中要练，就是对人、对事、对物不要太认真，太认真你的烦恼习气它起作用，它伏不住，不要太认真。做的事情不如法，不太过分就行，纵然有一点小的损害，不严重可以，就不要去计较。从这里去练，这叫练自己的禅功。「外不著相，内不动心」，这就是禅，六祖所说的就是《金刚经》上的两句话，「不取於相，如如不动」，不取於相是禅，如如不动是定。用现在的话来说，外不受外面境界影响，里面烦恼习气不生。烦恼是现行，很不高兴；习气是什么？虽不现行，心里还是不高兴，心里能忍住，外表还是很平和，这是习气还没断。习气要是断掉，内外一如，那就是功夫到家了。有那样的功夫，念佛往生就靠得住。
所以，外面人事物小小一点刺激就不能忍受，这个自己要提高警觉，往生没把握。我们今天求往生是这一生第一桩大事。大的、严重的冲击，这等於说都是考试，在日常生活当中、工作、处事待人接物时时刻刻都在考试，看能不能通过。关关都通过，好。用这种心态来学习，你才真正能体会到这个世间「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」，都来考验我，都来帮助我提升，都来帮助我消业。感恩的心生起来，忏悔的心生起来，修学功夫才得力，道业才有长进。
我们在《地持经》看到九种大禅，这九种大禅就是出世间上上禅，你看它怎么讲法，我们在日常生活当中怎样学习。第一个叫「自性禅，所修之禅，观心实相，於外不求，故名自性」，这个实在就是六祖所讲的「何期自性，本无动摇」，所以这叫自性本定。实在说一切众生的自性就是这样的，这是性定，这个禅有没有修的？没有修，它本来就是。而我们迷失了自性，所以自性禅也没有了；不是没有，它不起作用。祖师说「何期自性，本无动摇」，我们现在动摇得太厉害，这个动摇是念头生念头灭。前念灭后念就生，从早到晚你说有多少个念头，你没办法计算。念头的生灭太快，真的就像煮开的水一样，水泡的起灭，止不住。
可是你要晓得，本来一个念头都没有，那是真心，大乘教里面讲得很多，真心离念，没有念头。没有念头的时候是本无动摇，真心不动，一动就叫做一念不觉，你现在能体会到吗？就是一个一念不觉，这一念不觉下面接著又是一个一念不觉，这个一念跟上念有没有关系？给诸位说，没有关系。你能听得懂吗？如果要听不懂，是很难懂，我们还用电影底片做比喻，你就容易体会。电影在放映机里面，那个软片在转动，一个念头就是一张，它那是幻灯片，就是一张幻灯片。前面一张幻灯片跟后面一张幻灯片有没有关系？一张幻灯片就是一念，前一念的生灭，前一念灭了后一念就生，后一念灭了底下又一个念生了，你懂得吧？这一念。我们今天看这个世界看花了，迷在里面，念念生灭，每个念念都是一念，你能从这个地方体验出来，你就有一点觉悟了。所以是一念顿现，这个世界一念顿现。
这个世界里面，花花世界，形形色色，森罗万象，无量无边，怎么会有这个情形？觉悟的人知道，无量无边的森罗万象是自性里头本自具足，它本来就是这样的。现相就是现这个相，一念灭的时候相就没有了。所以《证道歌》里头两句话讲得太妙了，「梦里明明有六趣」，你们想想作梦，每个人都有作梦的经验。梦中的境界有没有先后？你想想看，细心去想，细心就是观，你观想，是不是一时顿现？那个一时时间是非常短，我们讲万分之一秒，很短了，《仁王经》上告诉我们，二十一万六千分之一秒。我们在讲席给诸位报告说得很清楚，《仁王经》上的说法是世尊的方便说，从方便你就能够体会到真实，真实比这个速度还快，不知道快多少倍。方便说是二十一万六千分之一秒，一时顿现，本来就是这样子。你不研究、不要分别，你就清清楚楚、明明白白，你一研究、一分别，坏了，你什么都不知道了。可是我们凡夫迷得太久，养成一个非常不好的习惯，那就是要去研究、要去分别，愈研究、愈分别，距离事实真相就愈来愈远。那就是说明什么？迷得愈来愈深，愈来愈严重。妄想分别执著统统不要了，恍然大悟，妙诀就在此地。
所以修行，佛家讲的修，关键就在禅定。世间禅定能够突破六道轮回里面的空间维次，六道之外他不行，六道里面空间维次能突破。如果真的把执著断掉，六道外面的空间维次你就发现，你就超越六道。所以佛、道，高级的儒也不例外，教我们要把妄想分别执著放下，放下就是。《地持经》里面讲「所修之禅，观心实相」，实相就是真相，真相不能研究，研究就变成妄想，因为研究是妄心。真心是不动，如如不动是真心，动摇就不是真心，染污的不是真心，生灭的不是真心。六祖所悟的这几句话你细细去观。
真心清净，一丝毫染著没有，真心是不生不灭的，没有生灭，真心永远没有动摇，对於真心讲了这三句，对於万法讲了两句，一个是「本自具足」、一个是「能生万法」。我们要把这个境界看作梦境，这作梦，梦里面所有的现相，你每天都作梦，梦醒之后你观，不要想，观梦中境界怎么来的、怎么生的、怎么灭的。梦中许多的变化，不就跟这个世间差不多吗？一醒来之后，什么都没有了。迷的时候有，觉悟的时候没有，睡觉是昏迷，觉了就没有了。所以它是假的，它不是真的，你为什么去研究它？完全是个幻相，你去研究它，你去分析它，怎么分析都是一场空。实相是什么？实相是一切法的实相，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是实相。
你去研究宇宙这些现象，你看多少人研究，你到图书馆里看看，多少书都在研究这个东西，都讲这个东西。如果在佛门里面真正是个修行人，他这一看，说老实话，连释迦牟尼佛四十九年讲的《大藏经》是什么？垃圾。所以佛讲经，当年在世讲经的时候，痕迹都没有，他没有教材，他没有书本，什么都没有。这个示现，你看这意义多深。细心去观察我们会明白、会觉悟，明白、觉悟就是看破，看破之后才肯放下。就是我不再研究，我不再分别，我不再执著，那好了，你马上一转变就是菩萨，超越声闻、缘觉。
所以祖师大德教我们读经用什么心去读？用观心实相去读，那是修行，那是修禅，是修无上深妙禅。恭恭敬敬的读，这是戒，恭敬是持戒，一心专注是修定，从「如是我闻」念到「信受奉行」，字字清楚，没有念错，没有念颠倒，念的时候不起一个妄念，这叫修根本智。根本智是什么？根本智是般若无知，这是修根本智。那个读经是戒定慧三学一次圆满，用读经的方法同时圆满具足戒定慧三学，般若无知。起作用呢？起作用无所不知。这是用读经的方法修出世间上上禅。
我们净宗也是用这个方法，但是这一定要拿著经本对照著去念。还有更方便的方法，就是持名，持名也是出世间上上禅。但是你持名念佛不是，你那个是世间禅，是世间禅没学成功，为什么？因为你的妄想分别执著没放下。修禅定的时候至少，譬如我念一部《无量寿经》，《无量寿经》初学的人念一遍大概两个小时，念得很熟的人念一遍大概四十五分钟、五十分钟，念得很熟的。念一遍，最重要的，不能有一个杂念，那你戒定慧三学真的是在那里修，念一遍修个四、五十分钟，清净心得到，清净平等觉现前。天天不间断，天天能够念个五遍、六遍，不间断，三年，虽然你的分别执著没断，世间禅定成就了；用这个功夫求生极乐世界够了，生凡圣同居土，决定得生，品位高下那在你功夫的浅深。这用在念佛上。
真正的出世间上上禅，是要把妄想分别执著统统舍掉，那你就晓得，我们做不到。惠能大师在世那个时代，能做到的也不过四十三个人，我们相信跟六祖大师学习的至少是几十万人，几十万人里面只有四十三个人成就。同样用功夫，有人得出世间上上禅，也有人得出世间禅，得出世间禅我们相信人数就多了，得世间禅人数就更多。真的，得世间禅就像经上记载的，人不计其数。这是禅定三个等级，我们一定要知道。八万四千法门，法是方法，门是门径，修行的方法、修行的门道无量无边，方法不同，可是目标、方向完全相同，目标是开智慧，方法都是修禅定。我们净宗虽然讲的是八万四千法门之外的门余大道，但是方向跟目标还是相同，方向跟目标不相同那就不是佛法，这一定要清楚、要明了。所以自性禅是自性本定，《楞严经》上讲的首楞严大定是性定，自性定。这是第一种。
第二种，「一切禅」，一切禅是什么意思？「能得自行化他一切之功德，故名一切。」前面头一条是自性本自具足的，第二条这个修行跟自性相应，跟自性什么相应？跟自性清净相应，跟自性平等相应。给诸位说，「何期自性，本不生灭」，不生不灭就是平等，何期自性本不生灭这是平等，有生有灭就不平等，没有生灭。一切经里面讲的大般涅盘的境界与这个相应，与本自具足相应，与本无动摇相应，与能生万法相应，这就是能得自行化他一切之功德。相应，功德就现前，功是功夫，相应是功夫。本自具足的就是《华严》里面讲的如来智慧德相现前，这个现前是德。我们从哪里看？从释迦牟尼佛示现四十九年讲经说法教化众生，从这个地方细心去观察，性德现前，那是自性本有的，本自具足的统统现前。你看他讲的，无量智慧，身还带表演，做出来给你看，这是能力，德行、德能、相好，不统统都看到了吗？
在中国，跟释迦牟尼佛一样的，一丝毫差别没有的是六祖惠能大师的示现。你看他是不是得到自行化他一切功德，他真得到了，怎么得到？他自性本来具足的。真正跟世尊常常在经教里面讲的「心外无法，法外无心」，这证明，释迦牟尼佛跟惠能大师做出来了，在三转法轮里面这叫作证转。本自具足，你细心去观察他，他真的没有一样欠缺，我们讲智慧、道德，能力就是善巧，方便，相好是福报，没有一样欠缺。偶尔有时候欠缺，那是什么？那是众生福薄，跟如来果地上自受用的毫不相关，众生福薄。所以世尊现身现丈六之身，劣应身，随心应量。六祖在中国所现的身相，比释迦牟尼佛当年所示现的身相又要差一等，不是他不能现像佛那样三十二相八十种好，不是他不能现，众生没有这个福。所以不是他自己的意思，他自己没有意思，总是�