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「达於无为的空理」这是慧。你看一个是有为的事，无为之理，就是事之理。事之理是空，万法皆空，万法是事，万法之理不可得，理是空的。这个空理就是法性，法性它不是物质，它也不是精神，在前面我们曾经有几次学习过。如果用唯识阿赖耶的四分来讲，你就很容易懂得。阿赖耶的四分，自证分、证自证分、见分、相分。四分是一体，自证分就是法性，下面的三种都是法相。法性就是佛性，就是真心，就是第一义谛。佛教说的名词很多，有几十个名词，佛为什么这么说法？叫你不要执著名相，名相是假的。你要从名相里头了解它真正的意思，这就行，决定不执著名相，所以他说很多名相，用意在此地。
法性就是真性，就是本性。证自证分是法性里面本有的智慧般若，你为什么晓得有个法性？你晓得有法性那是智，你知道那是法性里面的智慧。智慧像灯一样，可以照外面，也可以照自己。所以那是佛在经上讲的，「一切众生皆有如来智慧」，如来智慧就是证自证分，这是本有的。本有的般若智慧不是从外来的，只要你把妄想分别执著放下它就现前，这个智慧就现前。这个智慧指宇宙之间一切万法，万事万法。见分是精神，不是物质，相分就是物质。所以精神、物质从哪里来的？都是自性变现出来的，就是法性变现出来的。法性是能现能变，见相两分，就是精神跟物质，都是所现所变，这就很好懂。所以达於无为之空理，无为之空理就是法性，就是自证分。你能够通达自证分跟证自证分，这是慧；你能通达见分跟相分，是智，这样说就好懂了。你就晓得大乘教里智慧的定义，智慧两个字的讲法。这是说得比较深一点，但是我们还是能够理解。
相宗里面讲，什么叫慧？「云何为慧。於所观境，简择为性，断疑为业」。业就是用，性就是体。你对於所观的境界你有能力拣别，才能够断一切疑惑。你对於宇宙之间森罗万象，性相、理事没有疑惑，这是慧。再说，「谓观得失俱非境中，由慧推求，得决定故」。经上用的这个比喻好，为什么？得失太现实了。得失都是假的，得失在百法里面它属於哪一类？不相应行法。不相应行法就是决定没有这个事实，完全是个错误抽象的概念，不是真的。所以它跟心不相应，跟心所法也不相应，跟色法也不相应。它跟心、心所不相应就是它跟精神不相应，它不属於精神这一边；它跟色法不相应，它也不是物质那一边。它是从精神、物质里面产生一种幻觉，错误的幻觉，根本没这个东西，就跟我们讲的妄想分别执著一样。
这些东西它真的是有，虽然它「当体即空，了不可得」，如果你要是不能把它看破，不能把它放下，它真起作用。作用是什么？作用是障碍你的智慧，把你的智慧变成愚痴、变成烦恼；先变成痴，然后从痴里面就变成贪瞋慢，变成无量无边的烦恼。要知道无量无边的烦恼本来是智慧，本来是无所不知。所以悟了的时候就变成智慧，迷了的时候智慧就变成烦恼，智慧跟烦恼不二，是一不是二。所以这里举一个例子教我们观察，得失俱非，得失都没有，这是慧。慧在这里起作用，决定了知得失俱非。我们在得失里面都没有烦恼，得到很好，失掉也很好；得到了，没有欢喜心，失掉也没有什么懊恼，永远保持心平气和。这里面事上得失的因果你就清清楚楚、明明了了。为什么有得有失？用世间的话说，命里早就注定了。
下面有一句话说，「又五力之慧」，五根五力，五根的慧，五力的慧，五力的慧是「有能除烦恼之力用」。你要晓得，此地除烦恼就是把烦恼放下。没有智慧的人烦恼放不下，烦恼能放下，说明你有智慧。所以烦恼为什么那么样的难放下？现在我们搞清楚，放下见思烦恼，你就证阿罗汉果，你就超越六道轮回，不在六道之中；你能放下分别，那就是放下尘沙烦恼，你就是菩萨；放下无明烦恼，你本来就是佛，就这么简单，就这么容易。为什么我们放不下？我们想成阿罗汉都做不到，别说大阿罗汉，小阿罗汉，最小，小阿罗汉（须陀洹）都做不到。什么原因？现在明白了，没有智慧。慧是看破，智是放下。我这样解释法大家就更明白。
但是智慧又是要从放下它才能够恢复，你不放下就决定不能恢复。所以菩萨修行六个法门里头，头一个就是布施，布施就是叫你放下，放下就恢复自己自性里面本有智慧。你不肯舍，怎么行？我们现在讲，有舍财的，也舍得很多，可是他还有个东西不能舍，什么东西不能舍？跟一切人事物的对立不能舍，这个东西放不下；对於经教里面的疑惑不能放下，跟一切人事物之间的控制的欲望放不下，占有的欲望放不下，这是大障碍。纵然你布施钱财，千百亿万，这做功德，你的果报全是世间有漏福报，不是功德。为什么？功德是生智慧，你不生智慧，你才晓得这个东西多严重。
所以我们在讲席当中，几十年来，常常劝勉同学，你们听我早年的，还没有录相，听我的录音带，我讲过多少！一定要放下控制，要放下占有。为什么叫你放下控制、放下占有？因为一切法相有性无，事有理无，所以《般若经》上讲得好，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」；《金刚经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影你还要控制它，你还要去执著它；「凡所有相，皆是虚妄」，连虚妄里头你还生控制、生占有，岂不叫大错特错，关键就在此地。你能把这一关真正参透，对於宇宙之间世出世间一切法不再有控制的念头，不再有占有的念头，这里引用的讲的得失，没有得失。
再想想释迦牟尼佛给我们做的典范，人家把王位舍掉，荣华富贵的生活放弃掉，每天到外面去托钵，晚上睡觉找棵大树底下打个坐，我们中国人讲打个盹就好了。人家的精神、体力非常强壮，禁得起风吹雨打日晒，禁得起，三衣一钵，我们世间人看苦行僧的生活，他快乐无比。世间人没有比释迦牟尼佛快乐，孔颜之乐，跟释迦牟尼比还差一等。我们想这什么力量？没有别的，智慧，真的了解事实真相，不再有这个念头，得失不关心，不会放在心上，心地永远真诚。
所谓的真诚，就是一念不生。有念，心就不真、就不诚，有念是妄心，有念就是虚情假意。真诚心，它起用自然是清净、是平等，对待外面一切众生自然是慈悲。为什么？同体大悲，无缘大慈，无缘是没有条件，怜悯一切众生。众生迷惑颠倒造业受报，很可怜，那是什么？他迷惑。为什么迷惑？大乘教里面讲，「真如不守自性」，就是说他迷失了自性，才产生这些错误。这些错误，实在讲，在没有回头、没有觉悟之前，够他受的。佛菩萨对一切众生平等的教诲，那种慈悲护念从来没有间断过，不管众生用什么心态对佛菩萨，佛菩萨从来没有改变过。
智慧这两个字，大意我们就介绍到此地。现在我们就看经文，这两首偈。『令知众生性空寂』，这个慧灯，慧光，它能够帮助众生体会到相有性空。能生的法性是空寂的，所生的现相怎么会真有？哪有这种道理！为什么现在我们看到这个现相好像是真有？我们看错了，没看到事实真相。如果你看到事实真相，你自然就放下。事实真相是什么？所以这个地方「众生」两个字的意思就是讲现相。现相是众缘和合而生起的。这个地方众生不是讲一切人，人也是众缘和合而生，也是个现相，所有一切现相，包括时间跟空间都是众缘和合而生起。
《华严经》在前面讲，无量因缘，讲「华藏世界品」、「世界成就品」，最初跟诸位学习的，无量因缘不是单纯。无量因缘谁晓得？你自己本来就晓得，为什么？你本来是佛，你怎么会不知道？现在不知道了，就是因为你有妄想分别执著，所以你才完全不知道。你能把妄想分别执著放下，你全都知道。能知道整个宇宙一切现象，就是《金刚经》上所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，跟这一句话的意思完全相同。凡所有相就是众生，皆是虚妄就是性空寂。性空寂，相是虚妄，真正是了不可得。
你们可以听听钟茂森居士讲的科学的报告，科学家最近发现的，物质现象从哪里来的？无中生有。物质现象是无中生有，这很不容易发现到。在我的想像当中，他的发现是用数学推算出来。观察，我们现在科学仪器恐怕还观察不到，是从数学里头推断的。因为它这个现相无中生有，无就是法性，法性现相，那个相是刹那生灭，就是那个相存在的时间太短暂，短暂到我们无法想像；我们今天讲千分之一秒，万分之一秒，十万分之一秒，百万分之一秒，千万分之一秒，都没有办法形容。我们看到好像现相存在，就是这生灭相的相续相，很难懂。
我们常常用看电影，电影的银幕，电影银幕这个现相我们知道得很清楚，那是幻灯片。这个放映机镜头打开，一张幻灯片就照在银幕上，马上关起来，换第二张。一秒钟换二十四张，一秒钟二十四个生灭就已经把我们的眼睛欺骗，我们认为那是真的。事实上我们现实的这些森罗万象它那个速度是多快？《仁王护国般若波罗蜜经》里面所说的，我跟诸位做多次报告，那是佛的方便说，不是真实说。方便说，我们已经就无法想像。照《仁王经》上讲，大概是一秒钟的二十一万六千分之一，也就是二十一万六千分之一秒，它的时间就那么短。一秒钟，像我们电影放的放映机，放多少张幻灯片？一秒钟放出二十一万六千张幻灯片，你怎么知道它是假的？实际上的速度比这还快，还要快很多倍。所以这是佛的方便说，告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，这个话是真的。
你要在一切现象上，要是起分别执著、起妄想，大错特错。那真的是佛经上讲的「可怜悯者」，你怎么这么可怜？可怜不是说别的，说这桩事情。对这事实真相完全不知道，你在这起了妄心，想控制它，想执著它，实在讲连自己的身、连自己的念头你都控制不了，你都占有不了，你还能占有身外之物？哪有这种道理！又不晓得这身外之物全是你自己的，为什么？是你自己心里变现的，你看六祖讲得多清楚，「何期自性，能生万法」。遍法界虚空界一切都是你自己所现的，全是你自己的，你何必还在这个要占有，那个喜欢、那个讨厌？没有这必要了。
所以真的我们现在才真正知道佛给我们讲什么，释迦牟尼佛当年住世四十九年跟我们讲些什么？无非是说明宇宙人生的真相。此地这一句经文里头，众生就是法相，空寂就是法性，法相跟法性是一不是二，性相不二。相有，有是幻有，不是真有，它的时间太短。性是真有，空寂是真有，现相是幻有。佛法里面把这现相也叫妙有，叫妙有非有，真空不空。性是真空，真空为什么不空？它能现妙有，就是说它能生万法，所以它不空。虽生的万法，万法又了不可得，还是归於空寂，你千万不要认错，不要看错，不要会错了意思，你就是佛菩萨。
底下这一句话说得好，『一切诸法无所有』。一切诸法无所有，你就千万在一切诸法里头，我们常讲，你可以享受，你不能占有，你不能控制。就像看电影一样，在电影院里你看电影，你可以在那里享受，你决定没有办法控制它，你也没有办法占有它。我们用看电影这种心态来看这个世间、来做人，你就会很快乐，无论什么境界，再好的境界，你不会贪恋，为什么？贪不到；再恶劣的境界你也不会去悲伤，那是假的，不是真的。这个世间确实是这个样子，这叫「诸法实相」。
《般若经》上常说，「唯佛与佛方能究竟」，彻底透彻了解，是谁？是佛，佛才能究竟。谁是佛？一切众生都是佛，只要你把妄想分别执著放下，这个诸法实相你就完全透彻明白，不用学。惠能大师没学过，学不到的，学也是冤枉；释迦牟尼佛给我们做样子，去学了十二年，没用，最后统统把它丢掉，统统放下，这管用。真实智慧，真实德能，真实的才艺，真实的福报，都是你自性里头本来具足。所以晓得这个，要不要向外贪一点？不要，那个念头断尽了。
在此地再跟诸位透一个讯息，这都是事实的真相。我们就以释迦牟尼佛、惠能大师做例子，他们在世的时候，跟我们在一起，我们看到好像跟我们过的是同样生活，而实际上给诸位说，他住净土，我们住秽土。净秽从哪里分？净秽是从你自己心里分。我们现在晓得，释迦牟尼佛妄想分别执著都没有，他住的是什么世界？华藏世界、极乐世界；我们凡夫妄想分别执著统统在，我们住的是秽土，娑婆世界，五浊恶世，不一样！
这个道理，我们所体会到，从哪里体会到？佛在经上说了，把这个消息透出来，哪一句话？「境随心转」、「一切法从心想生」，这都是透给我们的讯息。你如果真的能够把执著放下，对於世出世间一切法不再有一点点执著，你现在身跟我们一起，实际上你住什么境界？你住四圣法界，你不是住在六道。那你在六道，你在六道是给我们做示现。你的净土你享受到，你的净土我们享受不到。高层次的能看到低层次，低层次看不到高层次，你在你的境界上看到我们是生活在六道轮回当中，你住净土。
所以佛门的绘画，表法，也很有意思。你看画的佛菩萨在我们人间，他站在莲花上，表示什么？表示他在净土，我们在秽土。有意思，不是随便画的。为什么不画个佛菩萨生活跟我们一样站在泥土地上？没有，他为什么要画在莲花上？不一样，不同的境界。佛陀的教诲没有别的，希望我们返璞�