都有人承传，从来没有中断过。可是到现在断了，一般来讲大概断了一百年，至少也有八十年，八十年三代。都市，愈是沿海的都市，接触西方文明愈早的都市，断的时间就愈早，香港这个地方至少断了五、六代。所以现在人怎么会认识中国传统文化？不知道！只知道西方先进的物质文明、科学技术，知道这些；对中国传统的东西非常陌生，对於佛就更陌生。佛教之衰，说一百年是最保守的说法，还可以往上面再推展半个世纪，至少是一百五十年。
我在年轻的时候，对佛教是一无所知，没接触过。以后在学校念书，老师告诉我们，宗教是迷信，佛教尤其是迷信，这些印象真的叫先入为主，这印象太深刻了。由於这个错误的认知，障碍我们对佛法的接触。不接触，一看到、一听到，迷信，就把它排斥开。我多次告诉诸位，我年轻是学哲学，我的老师在课堂里面跟我们讲哲学概论，最后一个单元「佛经哲学」。我听了这个课之后，才真正认识了佛教。所以我不是从迷信入门，我是真正把它搞清楚、搞明白了，觉得这门东西值得我们终身来学习，来从事於续佛慧命、弘扬佛法的工作。这个工作是什么工作？你就要想到释迦牟尼佛一生所作所为，释迦牟尼佛一生是从事於社会教育工作。佛教是社会教育，不能不知道。他老人家一生就是办班教学，我们在经典上读到的，讲经三百余会，那就是办班三百多次，我们讲办学、办班都可以；说法四十九年，说法就是上课，讲学、上课四十九年，一点迷信都没有！
佛灭度之后一千年，佛教传到中国，这是中国帝王派特使到西域去礼请，很隆重，请来印度的高僧，摩腾、竺法兰。到中国来之后，皇上把他看作老师，佛门所谓是国师，以国师之礼来对待。於是佛教的教育在中国就展开来，帝王支持，不是一个帝王，世世代代，从汉明帝一直到清朝。你看看哪个朝代的帝王不学佛？哪个朝代的帝王不是以释迦牟尼佛为本师？所以代代出人才。这些高僧大德，还有在家的大居士们，依教修行，弘法利生，这就是做的续佛慧命，弘传佛陀教育。佛陀教育是属於社会教育，不要别人的供养，不收学费，所以说是义务教育。释迦牟尼佛最早给我们做出最好的榜样。
在当时，那些国王大臣、长者居士也给我们做出好榜样。最著名的只园精舍，就是只树给孤独园这个道场，释迦牟尼佛在这个地方讲了很多部最重要的经典。你看《弥陀经》是在这里讲的，这是净宗流传最广的一部经典。这个道场你要知道，是居士的，园林的产业是给孤独长者的，是他的财产，里面的树木花草是只陀太子种的，他们两个人奉献出来的，不是送给释迦牟尼佛。释迦牟尼佛出家了，你送给他那就错误，送给他，是不是又叫他回家去了？你们想想对不对？所以，给孤独长者给后人做了个榜样，希望后世人能效法他。那就是正法久住！
这就是道场的建立是在家人的事情，出家人只是修道、讲经说法，不建道场。佛教传到中国，道场是中国国家建立的，不是出家人建立的。你看许多古老的寺院，匾额上有「敕建」，敕建就是国家建的。皇帝下命令请地方政府建立道场，提供给出家人修行，做为弘法利生的场所，不是个人！这个道理我们要懂，我们要提倡。出家人什么都没有，心地清净，一尘不染，这是你真正护持佛法。我们这个地方，汉口道的佛陀教育协会，就是遵循只园精舍的精神，我们用三层楼，三个施主。道场怎么样？借给我们用的。我们不要了，他可以收回。我们用一天他就供养一天，用一年就供养一年，用十年就供养十年，好！一点都不操心。我们哪一天不在这里，不讲经了，这个道场是居士的，他就收回去，这是对的。
释迦牟尼佛离开只园精舍，那个精舍就还给给孤独长者。不过给孤独长者很难得，释迦牟尼佛走了，释迦牟尼佛的学生继续在那个地方弘法利生，他继续护持。所以要记住，产业永远是居士们自己拥有，出家人才叫真正出了家。如果出家人还拥有产业的话，他没有出家，他出了他的家，又建立一个家，出了个小家，又搞个大家，错了。有家就有家累，就有很多事，他就不能专心办道。办道，不外乎学经教，要专心，参禅也要专心，念佛还是要专心。你给他搞那么多事务，他就要分心，他就不能专心，那是害了他。你本来想成就他，结果是害了他，这错了，这个要懂。我们自己要断烦恼，我们要帮助别人断烦恼，尤其是他已经出家发心修行，你更要帮助他断烦恼。你还给他家业，你不是给他增加烦恼吗？这个错了。
诸位要晓得，出家人，想想世尊当年的僧团，舍利弗、目犍连、迦叶、阿难，你们这些都很熟悉。他们这一生过的是什么生活，每天干些什么，要知道，这是我们的榜样！道场里面，这是给孤独长者贡献的道场，里面所有办事的，这些琐碎事务都是他派人来做，出家人可不管这个事情。出家人只管自己的事情，专心办道。就跟学校一样，出家人做学生、做教员，他的事情就是学习、就是上课。在家人是学校里面的职员，一切工作人员是在家居士他派人来做，或者是他请人来做。不管他派人，他家大，家里人多，他会派人；家要没有那么大，他有这个力量他请人，发工资请人来做，行。行政事情是他的，出家人决定不管行政，行政人决定尊重出家人，修行、授课、上课，这就是如法的道场。
我们读到这个地方感触很多，想到自己要断烦恼，一定要帮助这些好心出家的人，帮助他们断烦恼，不能让他生烦恼。如果我们没有这个力量，没有力量的时候就可以联合一些人，我们来建个道场，组成一个管理委员会，管理这个道场，请法师来教学、来上课，这是对的。理、事都要明了、都要通达，我们才不至於做错了。护法的心是个善心，结果是害了佛法，害了出家人这一生不能成就，将来他造作罪业堕三途，护持的人有很大的责任。由此可知，护法要不懂佛法，肯定会有过失，肯定会把佛法这个事情做错了。
佛教传到中国来，在制度上跟印度不同。所以方东美先生把佛法教给我的时候，他说中国的佛法是佛教的改革派，是佛教的革新，也就是革命。这个话是什么意思？在印度，出家人是决定不管行政。但是在中国，中国从马祖、百丈，这是禅宗第八代，诸位晓得六祖惠能大师，他们是惠能大师的徒孙。到他们的手上就正式兴建丛林制度，这是好的，佛法的革新，是中国佛教的特色，印度没有的。那就是什么？行政跟教学出家人都参与。在以往，出家人只管学习、教学，不管行政。这时候开始，正式建立学校的制度，丛林就是佛教大学，走上制度化，印度以前没有，这好事情。老师告诉我，佛教要复兴，一定要把丛林制度再兴旺起来，那佛教真的就复兴了，也就是今天讲的办佛教大学。
丛林制度的好处，出家人从事於行政工作，工作那是奉献，等於是做义工；出家人从前不做义工的，现在要做义工，做义工的期限是一年。很有道理！丛林里面有住持，住持也称作方丈、也称主席，丛林主席。主席也好，方丈也好，住持也好，一个意思，用现在的话讲，校长，他是校长。校长底下有组织，就是有教务、有训导、有总务，跟现在学校一样。但是它名词不一样，它不叫教务，叫首座；它不叫训导，叫维那，维那是训导；它不叫总务，叫监院，或者是叫当家师，这三个地位是平等的。你看每个下面都有组织，所有这些工作人员是寺院这些出家人推选出来的。选什么样的人？有道德、又有学问，还要懂得管理的；不懂得管理的人，你让他来做不是管得一团糟吗？也要懂得管理。
选举民主，选举制度在佛教里头，一千多年前就实行，至少将近一千三百年，禅宗第八代就用选举制度。任期一年，就是正月初一就职，腊月三十总辞，辞职，重新改选。这是什么？这是你对於大众做出事务上的贡献，为大家服务。每个人有权利，当然就有义务。权利是什么？权利是学习经教，教学、上课，这是出家人的权利，管理道场这是尽义务。方老师讲这个制度好！道场大多数都是国家建立的，不属於私人的，叫十方丛林。只要是出家人都可以去挂单，挂单就是到里面去住，在里面修学，或者是在里面担任执事，就是做义工。这个制度非常之好，我们要积极来提倡。
因为现在佛法也断了一个多世纪，我们世间儒家的传统教育，就是中国老祖宗传统的教育，也断了八十年到一百年。所以这些东西对我们现在的人非常的陌生，不能不认识，不认识你会走错路，热心，付出惨痛的代价，目的达不到。这个你可不能怪别人，也不必怪自己，为什么？我们自己不知道，我们上一代的父母也不知道，再上一代祖父母也不知道，断了好几代。所以现在一定要读经、要研究经教，经教里面讲得清楚、讲得明白。
佛在灭度之前，遗教教给我们后人「四依法」。释迦牟尼佛在，我们都依靠他，你不在的时候我们依靠谁？佛就讲了四种，四依，第一个是「依法不依人」。法就是经教，我们一定要遵从经典的教诲，不能听人胡说八道。就是菩萨再来，他教导我们也要依靠经教，他所教的、他所学的、他所讲的，不能离开经教。离开经教，就是假的，就是骗人的，魔说，不是佛说。这依法不依人。
第二个「依义不依语」，这个说得好！为什么？会避免很多的争论。因为佛的原始经典是印度梵文写的，翻成中国文字。尤其是一部经有好多个译本，译本都不一样，哪个对？哪个不对？大家就会争论。所以佛这句说得好，依义不依语，只要翻的意思对就可以，文字上差别没有关系，把这个争论化解了。我们要懂得佛的意思，不要执著在文字，不要执著在言语，意思对了就行。
第三个是「依了义不依不了义」。什么叫了义？简单的说，能适合我们这个时代，适合我当地人的生活需求，就叫了义。也就是说学了很管用，能够在生活上用上，在工作上用上，在处事待人接物统统用得上，这就叫了义；如果学的东西统统用不上，就不是了义。你看佛的意思多好，学以致用。所以同样一部经，每个朝代讲的方法不一样，注解就不相同。唐朝的注解适合於唐朝那个时代，宋朝的注解适合於宋朝那个时代，明朝的注解适合於明朝，清朝的注解适合於清朝。
现在我们的时代，我们在一块讲经、学习，一定要适合於现代时代生活，才管用！所谓是现代化，这就是依了义不依不了义。我们今天不能拿唐朝注解来学习，那就变成回去做唐朝人，做古人了。无论在生活、在社会各方面不一样了，怎么能叫现在人回去做唐朝人？尤其是在对外国人讲佛法，总不能叫外国人做中国人，还得要做中国古人，哪有这个道理！那外国人怎么能接受？懂得四依法。
最后一句，我们修学的态度，「依智不依识」。智是什么？现在讲的理智，你学佛要用理智；识是感情，可不能感情用事，感情用事肯定出毛病。所以你用理智，头脑要冷静，你才不会把事情做错。你看四依法多好。
上面我跟诸位讲过，那是佛涅盘之前，贴身的这些学生向佛请教。佛是我们的老师，你老人家走了之后，我们依靠谁做老师？佛讲了两句话，「以戒为师，以苦为师」。就是说你能够持戒，能够吃苦，那就像跟我没有两样。释迦牟尼佛一生，持戒就是守规矩，一生苦行，决不求五欲奢侈的生活，不求。虽然是国王大臣来供养，他老人家每天还是出去托钵，没有改变。好榜样！佛法要兴，你不从这上做，怎么办？你怎么兴得起来？所以不学经教，你离佛就太远了，错了，你的烦恼怎么能断？发愿是度众生，结果是帮了倒忙，自己不能度自己，你怎么能度众生？这个道理一定要懂。这虽是假观，统统是幻相，也要很认真去做；虽做，知道「当体即空，了不可得」，心里头没罣碍，不舍清净心。
下面说「虽知众生如佛，而度如佛之众生，虽知烦恼如实相，而断如实相之烦恼，中观」。体是空寂的，相是幻有，你要会用，用是中道；空有二边不离，空有二边不即，不即不离就是中道，所以你要会用中。前面讲了，烦恼即菩提，这个地方讲实相，实相即是菩提。要不要断烦恼？要断，真的很认真在做断烦恼的工作。自己已经断掉了，还要不要做这样子？要做。为什么？做给还没有断的众生看。
释迦牟尼佛，跟诸位说，早就成佛了。《梵网经》上他老人家讲，他这次到这个世界上来示现作佛，是第八千次，在他方世界那就不说了，单单在这个世界上，他来示现作佛第八千次了。这就是常常表演给大家看，真的，五欲、王位、富饶、自乐、大名称统统放下了。世间人所希求的、所期望的，他全放下，完全舍弃掉了。这就是告诉人，那些东西不重要。身体在这个世间，只要三餐吃得饱，衣服能保暖，有个小房子可以遮避风雨，足了！你生活多快乐。真正快乐是没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，智慧天天增长，身心清净，自在随缘，与一切众生相处常生欢喜心，这就对了。
前面经文上读过，清凉大师前面给我们说过，「本来成佛」，本来成佛是一切众生。我画了个图，想表这个意思，有些同学看到，又画了个图给我看。我看了之后，他没懂，是不好懂。本来是佛是谁？就是自己！我本来是佛，你本来也是佛，他本来也是佛。我画了个圆，好像这个圆是个镜子，这是个圆，这里面什么都没有，就叫佛，这就是自己。我在上面涂了一层黄色，它有东西了，但是还浅，只涂一层黄色，这叫菩萨。为什么？他有无明，黄色代表无明，佛没有无明。有一层黄色的，染得不重，很轻的染著，菩萨，这黄色。再在上面涂一层蓝变绿色，染