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一口尝到，你就算入门，入学了，小学一年级，头一天开始上课，你开始尝这一口，条件要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，要放下贪瞋痴慢。这个条件太高，是，为什么？这是大乘，是圆教，不是小乘。你有这个条件，你才真正能学《华严》，你才尝到《华严》的法味；没有这个，天天听，种善根。天天读、天天听是种善根，法味尝不到；必须这四个放下，你才能契入华严境界，这个境界少分，不思议解脱境界。再要放下，我讲的这个是执著里头的一分，执著把它比作一百分，我教你这十六个字是执著里放下一分，虽然不多，放下一分，你能懂《华严》，懂多少？懂一分，这一分就大受用，不要小看它，它是无上菩提，你能够尝一口。然后烦恼习气太重，真的放不下，这个不能欺骗自己，怎么办？《华严经》末后，十大愿王导归极乐，你能明白这个方法，《华严经》接引你，老实念佛，求生净土，生到极乐世界就是生到华藏世界。
我讲经常说，华藏世界像是一个大都市，像我们现在的香港，包括九龙，极乐世界是什么？极乐世界是皇后大道，是太子大道，是香港九龙最繁华的地区，精华的地区，你就知道极乐跟华藏的关系。所以生到华藏也就等於生到极乐世界，生到极乐就生到华藏中心。你还不求极乐世界吗？那个时候求的心是真心，现在大家求生极乐世界心是妄心，为什么说妄心？你不是真求，你每天求生极乐世界只有一分，贪恋这个世间名闻利养，还给人搞争权夺利占九十九分。所以极乐世界你去不了。我都是给你讲真话。你贪恋世缘，你放不下！
所以佛为什么不建道场？我懂得，我一生不建道场。建道场，出家在家都好，他来干什么？想来霸占这个道场，想来夺这个道场，这个地方有利可图，变成什么？变成斗争的道场，那就是帮助人造罪业。释迦牟尼佛不干这个事情，不带这个头，所以一生不建道场。他要建道场太容易了。学生里面，现在讲信徒，多少国王大臣，我们经上看的有十六大国王，都是释迦牟尼佛的在家弟子，大富长者太多了！只要释迦牟尼佛点点头，人家把道场建好送来了，不要！不能开这个例子。所以他示现舍得干干净净，只有三衣一钵，这是他的财富。
可是佛有无量的智慧、无量的德能、无量的相好，让人敬佩不已。你们住在宫殿里认为是享福，佛住在旷野，晚上在树下打坐，哪个自在？佛自在，哪个快乐？佛快乐。哪个身体好？佛身体好，长年累月，风吹雨打日晒，金刚不坏身。你们在宫殿里面养尊处优，常常生病。人家饮食不讲求，每天去托钵，给什么吃什么，生冷好坏都不计较，都没有关系。所以你细心去观察，你才晓得不思议的善现光明，我们这一段讲的善现光明。你才知道认识三宝之可贵，三宝的值得尊敬。
现在虽然整个社会跟佛陀时代有了很大的改变，可是佛陀给我们示现的精神不能忘记，原理原则一定要遵守，那就是一定要节俭。这个节俭，用现在科学的话来说，要保存自己的能量，在日常生活当中要做一个消耗能量最少的，能量消耗到最少，你饮食补充就最少。而且做的工作是最伟大的工作，教化众生，最有价值的工作，不断提升自己的灵性，充实自己的能量。充实能量不是从饮食，饮食是补助的；最主要是什么？最主要是精神，用精神来充实自己的能量，所以叫常生欢喜心，人逢喜事精神爽。喜事在哪里？跟佛学习，大喜事，领悟佛的教诲，大喜事，把佛法介绍给别人是大喜事。世间没有比这更好的，这个道理要懂。这首偈还没讲完，后面还有『正道』，还有『佛塔及形像』。今天我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一七五四卷） 2007/6/9 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1754
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。经文有四十四门光用，我们学到第一段善现光，我们把经文念一遍。善现光有两首偈。
【所放光明名善现。若有众生遇此光。必令获益不唐捐。因是得成无上智。彼先示现於诸佛。示法示僧示正道。亦示佛塔及形像。是故得成此光明。】
这两首偈，前面一首偈我们学过，第二首偈是讲三宝，清凉大师在注疏里面提示我们，「后偈辨因中，示三宝，令其正归；示正道，令其正向。上通一体，及别相三宝；亦示佛塔，令其正信，义兼住持」。大师的文字虽然不多，可以说是讲得很清楚，这是重要的佛学常识。我们学佛，什么叫做佛？总得要搞清楚、搞明白。这佛从哪里来的？所以经典上给我们讲有种种三宝，我们在这里做一个简单的介绍。
首先讲「最初三宝」。宝是世间珍贵的物品，它有用处，世间人没有不喜爱的，为什么？有了宝物就可以解决贫穷。譬如世间人最害怕的是贫穷，得了宝物就如贫得宝，那真是无量的欢喜。佛法里面，这个宝就是讲的佛、法、僧，它为什么称为宝？这三样东西你要是得到，实在讲，它是一而三、三而一，一个得到了，三个都得到；它能帮助我们解决生死的问题，六道轮回的问题，超越十法界的问题。这决不是世间任何宝物所能相比的，可以说是宝中之宝，所以佛法僧就称为三宝。这偈颂里面第一句讲的佛，第二句有法、有僧。
最初三宝，「佛就是释迦牟尼」。释迦牟尼是德号，佛是通号；释迦牟尼是别号，因为只有他称释迦牟尼，佛是通称。只要放下妄想分别执著都称之为佛，所以佛太多了。释迦，这都是印度梵语音译过来的，我们知道佛菩萨没有名号，跟中国老子所说的一个意思，「道可道，非常道；名可名，非常名」。名字是人假设的，不是真的，所以我们不能被名相欺骗。那就是说对於名相你要善於用它，不被它所迷惑，这很重要。有些人对这个名相非常执著，那就迷了，迷在其中，那就错了。因名相生起分别执著，你说是不是麻烦事？佛法是教我们放下分别执著，决定不能够因它而生分别执著，这是不能不知道的。世法当中尚且如是，何况佛法？名可名，非常名。
马鸣菩萨教导我们，这在《大乘起信论》里面所说的，教我们听教、读经要守住三个原则：第一个离言说相，我们要听，听言说。听言说怎么叫离言说相？不执著言说相，要听他的意思，不要执著在言语上。经本文字，文字是言语的符号，言说相不可以执著，文字相同样也不能执著，你才真正能够体会到它里面讲的意思。第二个原则，不要执著名字相。释迦牟尼是名字，佛法僧也是名字，你要因名见它的义理，这就对了，可不能死在句下，那就错了。死在句下，念书的人叫书呆子，学佛的人执著名词术语叫佛呆子，学佛学呆了。这个话不是我说的，是从前李老师常常给我们讲，学佛千万不要学呆，学呆就错了。
第三个原则要离心缘相。心缘相是什么？我们一般人听经，心里会想一想它是什么意思？不可以想。听了，懂，你就懂，不懂不要去想，为什么？愈想愈错。它不是我们的常识，我们没法子想像，它是自性性德的流露，听不懂，不要去管它。譬如听经听两个钟点，有几句懂，其他的不懂，不要紧，那几句懂你就很有受用。大多数能听得懂，有个几句听不懂，也不必管它，为什么？佛陀讲经跟中国古圣先贤教学不一样，中国人教学绝不重复，只讲一遍，不讲第二遍，也有好处，叫学的人把精神贯注，认真的来学习，你才能学到东西。所以佛陀跟我们孔子、跟我们老祖宗不一样，为什么？他非常慈悲，他讲第一遍听不懂，没有关系，过几天再讲第二遍、讲第三遍，他有无数的重复。这叫我们学的人放心，这遍听不懂，不要去想，没有关系，再听，遍数听多了就觉悟。中国人也有谚语所谓「读书千遍，其义自见」，一部书你从头到尾念一千遍，意思自然就明了，不需要去想，为什么？一千遍念下去，心定，我们这个地方讲三昧，你就得三昧。定生慧，人心只要一清净，一定下来，智慧就现前。
佛经上常常把心比喻作水，你看水在动的时候，它起波浪，我们现在这个心是动的，前念灭了后念生，就是浪花，所以它不生智慧。你听不懂，要去想那个意思，那也是在波浪上，不是真智慧，所以愈想愈错。佛的意思，你怎么能想得到？我们初学佛的时候，李老师告诉我，我的意思你都不知道，佛的意思你怎么会知道？我们听了，觉得有道理，怎么样？不想，不要去想它，心定了就知道。心定就像水没有波浪，没有波浪，水是平的，水平像一面镜子一样，你看外面东西照得清清楚楚。这个道理不难懂，我们有这个经验，在湖面上，小河的旁边，没有风浪的时候，树木花草、山色的倒影，真的像镜子一样。所以我们的心清净，没有妄想分别执著，就像一面镜子一样，整个宇宙之间万事万法你全都明白，照见。《般若心经》讲「照见五蕴皆空」，你才把所有事相看得清清楚楚、明明白白。所以定真的是枢纽。
三昧现前，不是说盘腿入定，这三昧现前，出了定，三昧就没有，这个定的功夫浅，不深。一般阿罗汉，你看这《地藏经》上，光目女遇到的阿罗汉，向他请教，她母亲在生造业，现在死了之后，不知道堕在哪里？阿罗汉入定，出了定告诉她。这是小定，大定，行住坐卧都在定中，那是什么？菩萨！菩萨的定功比阿罗汉高。阿罗汉入定，要收心，这个境界能现前，菩萨不是的，无论在什么时候，无论在什么场所，他心都在定中。那个定就管用，所以他不是盘腿面壁。这个定就是《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」。六根不是不接触，眼也见、耳也听，六根接触外面境界相，真正能做到什么？做到外面不受一切现象的干扰，里面不动心；就是里面不会起妄想分别执著，里面不动心，外面不受干扰。所以他的心永远是清净，永远是光明，永远在那里照见，这个人叫佛、叫菩萨。要知道佛不是别人，正是自己。
菩萨修行，示现作佛，佛是圆觉，就是大彻大悟，圆觉，圆满觉悟；菩萨虽然觉，没有圆满；阿罗汉是刚刚觉悟，功夫还不深。这是佛门我们通常讲学位，三个学位，佛是最高的学位，圆满觉悟，菩萨是第二个学位，阿罗汉是第三个学位；必定是先证阿罗汉，好像在学校念书，学士学位，菩萨是硕士学位，佛是博士学位，所以这是通号，通称。「释迦牟尼」，别号，这是哪一尊佛？是释迦牟尼佛。刚才说了，诸佛菩萨没有名号，名号是怎么来的？名号是在他现阶段，我们讲此时此处。佛在世间，一定要知道，他是从事於教学工作，所以释迦牟尼佛我们要是看他的传记，你就知道他是个道道地地的职业教师。一生从事於教学，四十九年没有中断，也就是他三十岁成佛，这个意思要懂，三十岁他得到圆满的觉悟，怎么得到的？换句话说，他在三十岁那一年，把妄想分别执著统统放下。所以诸位要知道，放下执著就是阿罗汉，放下分别就是菩萨，放下妄想就叫佛，这三个都放下，三十岁那一年，他就证得圆满的觉悟。证得之后，他就从事於教学工作，这我们要知道，不但是言教，身教，他把他所证得的完全应用在生活上、应用在工作上、应用在处事待人接物，觉者的生涯。由此可知，他是身教、言教、意教，三轮教化，轮是圆满的意思，身语意圆满教化一切众生，真的是「学为人师，行为世范」，给众生做出最好的典范。
在现前阶段教化，现前阶段众生是什么毛病，一定要对症下药。此时此处，这一切众生的毛病缺少慈悲心，对别人没有慈悲心，现在讲的本位主义，自我主义，中国人说的是什么？叫自私自利。自我主义、本位主义就是自私自利的主义，这是严重的毛病。所以名号上用释迦，释迦是梵语，意思是什么？意思是「能仁」，能够仁慈待人，这就是教学的宗旨。现前众生的心不清净，尤其现在我们深深体会到严重的染污，所以教学里面用「牟尼」，牟尼是清净的意思；也就是说对自己要清净，对别人要仁慈，名号是这么个意思。所以名号不是为自己建立的，名号是他在现前阶段当中，教学的标语、教学的口号，这里面就是现前教学的宗旨。
他在此时此地成佛，无论什么菩萨，在我们现前成佛，名号都是用这个，对症下药！他要到极乐世界去作佛，这名号就没用处，为什么？西方极乐世界的人各个清净、各个仁慈，仁慈清净都做得很圆满，这个名号没用。所以到极乐世界去作佛，名号一定要用无量寿、要用阿弥陀。「阿弥陀」，世尊给我们介绍，意思是无量，阿翻作无，弥陀翻作量，阿弥陀佛，佛是觉。所以在西方极乐世界的佛是无量觉。世尊为我们介绍用一个光、用一个寿做代表，光表什么？光表十方，空间，寿表时间，我们今天讲时空。用光跟寿把整个时空都包括。你想想光寿比时空那个名字好！阿弥陀就是无所不觉，真的是究竟圆满觉，释迦牟尼佛只是讲对人要仁慈，对自己要清净，是针对现前这个阶段众生所立的名号。
世尊修行证果的一段历史，我们前面讲了很多，今天又有新的同学第一次到我们道场来，前面没有听到，必须补充几句。释迦牟尼佛告诉我们，「一切众生本来是佛」，跟他一样，没有两样。《华严经》上他老人家说，「一切众生皆有如来智慧德相」，说了三桩事情，一切众生智慧跟佛完全相同；德能，我们分开讲，就是德行跟能力跟佛也相同；相是相好，我们今天讲的福报，没有一样不相同。所以众生是佛，一点都不错。
可是现在我们看起来不相同，差别太大，这什么原因？佛说出来，「但以妄想执