大势至菩萨在楞严会上教给我们念佛的方法，他老人家说「都摄六根，净念相继」，这一句就是念佛的方法，念佛法门最高的指导原则。都摄六根简单的讲就是摄心，中国古人所讲的收心。孟子讲得好，「学问之道无他，求其放心而已」，这就是摄心，摄心就是学问。如果这个话你还听不懂，我再讲得白一点。平常我们的心都往外跑，往什么地方跑？五欲六尘跑；眼往色上跑，耳往声上跑，鼻往香上跑，舌往味上跑，就是外面的诱惑，你是跟著诱惑走，这是心往外跑。儒跟佛都讲，真正做学问的要把心收回来，不往外跑，做这个功夫。你看你先能收心，然后净念相继，才能把佛念得好；心要不收，你的念不是净念，净是清净。你的念里面是什么？念里头掺杂著妄想，那个妄想就是心往外跑，就是妄想，你的心不专一。净念的净字就是我们一般讲不怀疑、不夹杂，那就叫净；半信半疑，还夹杂著妄念，这个净不清净；相继是不间断。所以总的来说，觉明妙行菩萨跟我们讲得好，三句话九个字，念佛怎么念法？不怀疑、不夹杂、不间断，这就是净念相继。
这样念，功夫得力，烦恼就没有了。烦恼没有，你马上会觉得智慧现前。怎么现前？在从前，看事看不清楚，听人说话听不清楚，看佛经看不懂；智慧现前之后，看人、看外面境界会看出门道，听别人说话也听得懂了，看经懂得经里头的意思。你的心愈清净，你展开经本的意思就愈多，这里头意思字字句句无穷无尽，见色闻声全是智慧。迷的时候，见色闻声全是烦恼，心不清净；心清净之后，见色闻声，六根接触六尘境界全是智慧。就像六祖惠能大师见五祖的时候所说的一句话，「弟子心中常生智慧」，真的就是这个境界。我们初学佛的时候读《坛经》，读这句话不懂！含糊笼统，字都认识，无法体会。这么多年的学习，这么多年的练习，现在对这句话明白了。一定要心有几分清净你才会懂，你的心完全不清净，心浮气躁，怎么讲也不懂，不是你的境界，你无法体会；换句话说，你得不到受用。
要相信自己本来是佛，「称本性而发心」就是「佛道无上誓愿成」，真的本来是佛。信一切众生本来是佛，我们对一切众生礼敬的心油然而生。对一切人、一切事、一切物，中国古大德教导我们「毋不敬」，佛法教给我们的「礼敬诸佛」，我们就懂了，我们也能够落实。对人、对事、对物我们会恭恭敬敬的接待，决定没有虚伪，一切都要从自己内心深处去做起。
我在十四岁的时候，那个时候失学一年，抗战期间，非常辛苦，家境清寒。我十四岁要出去谋生，家里面没有能力供给我读书，生活困难，我还要出去做工。赚一点钱除了养自己之外，还可以寄一点给母亲，非常不容易。常常想到，我有能力读书，为什么会失学？家境清寒。世间像我这种遭遇的，不是我一个人，很多的少年。我常想这个事情，如何叫能够念书、喜欢念书的这些少年不失学？我常常想，想了很久，真的想出一个方法。我们家穷，没钱！如果学龄的儿童，从小学一直到大学，大学已经是青年了，如果读书都不要缴学费多好，我真的想到这个。
不缴学费，钱从哪里来？教育费从哪里来？国家不是有税捐吗？我就想到，如果国家在税捐里头能够有个教育捐，好像你的收入，不管是收入多少，按比例十分之一做为教育捐。这笔钱国家要专门来从事於教育，小孩从小学到大学就不用缴学费了，我的问题不就解决了吗？我十四岁想这个问题，想很多，想了很多年。我小时候的思想真的跟别人不一样，一个人常常坐在河边、树下，躺在那个地方胡思乱想，可是都想这些问题。钱从哪里来？这就会想到什么？想到经济、想到生产。我在二十岁的时候就开始学哲学，自己研究，没有老师，想的问题想很多。到最后想到，如果人要不善，再好的理想都会落空，人要怎样人人都是好人，这就属於哲学问题了。
一九四九年我到台湾，对於哲学有浓厚的兴趣，可是到台湾一样没有钱念书，要自己养活自己。找到方东美先生，非常想跟他学，他在学校教书，我们也没有能力、没有资格考大学，也没有这笔学费。所以公余时间希望能旁听他的课。到以后真的没有想到，方老师叫我每个星期天到他家里去，单独给我上两个小时课。每个星期两个小时，给我有系统的讲了一部哲学概论。学佛是他老人家介绍的，最后一个单元是「佛经哲学」。我以为佛教是迷信，听了这堂课之后才知道佛法妙！是一门高深的哲学。老师又告诉我，学佛是人生最高的享受，引发我学佛的兴趣，引发学佛的决心。
我们懂得本来是佛，我们的目标就纯正了。佛是什么？在前面我画了一个图，因为前几天正好有人问我，「你们学佛的人，真有佛吗？佛在哪里？你见到了吗？」所以我就画个图，告诉他，我说我见到，我天天见到。在哪里？我说你就是！他就愣住了。我画个圆，我说这个圆就是佛，把这个代表佛。然后我涂点黄的颜色在圆里头，黄色是代表妄想，你带著有妄想，这叫菩萨；再在黄色上涂一层绿色的，颜色就更复杂了，这叫阿罗汉；然后再涂上红色的，这叫凡夫。我说你现在，你本来是佛，就像这个圆的图一样；你现在这个里头有黄色、有绿色、有红色，搅和得一塌糊涂，这叫六道凡夫，这就是你现在。你说你是不是佛？你要把红色去掉，你就是阿罗汉；你要是把绿色去掉，你就是菩萨；你把黄色再去掉，你就是佛，不在外面！他听懂了。
这三种颜色我把它代表妄想、分别、执著，黄色代表妄想，绿色代表分别，红色代表执著，你三样东西都有。这三样东西，自性清净心里头决定没有，现在还是没有。他说到底是怎么回事情？我又举出来，譬如我们把眼睛比喻作佛，清净。我们眼睛，外面境界你看得清清楚楚，真的，这不是假的，一真法界。我们戴上一个黄色的太阳眼镜，看到外面统统就是黄色；再戴上一个绿色的，看到外面是绿黄色；再戴了一个红色的，看到外面是紫的，三种颜色混合是紫的。那问你，外面山河大地是不是紫的？我看的明明是。你自己眼睛是不是紫的？眼睛不是，也不是。紫从哪里来的？眼镜！眼镜拿掉就没事了，眼镜是妄，不是真的。
马鸣菩萨讲得好，「本觉本有，不觉本无」，妄想分别执著是不觉，本来无，都是假的，「当体即空，了不可得」。你的修学从这里产生信心，虚妄当然可以断得了，真实一定可以证得。我把这三个眼镜，现在你是戴上三个眼镜，看里看外都不是人，都是见不到真相。从外面看你眼睛，你的眼睛有很浓的颜色；你的眼睛看外面，外面世界也有很浓的一层染污，就这么个道理。其实外头没有染污，里面你自己自性也没有染污。你能从这个比喻明白了，觉悟过来，所有一切不善哪有断不掉的道理！断不掉是因为你不懂，你把妄当作真。觉悟了，断，事上断也要长时间的磨炼，不磨炼不行，要磨炼，在生活上磨炼。
先锻炼什么？先把头一副拿掉，执著，最外面这一层拿掉。我们学著不执著，无论是对人、对事、对物不再执著。然后再进一步学什么？不分别。只要这两种做到了，不要说两种，一种做到了，就是对人、对事、对物不再执著，我们往生就有把握，生西方极乐世界凡圣同居土。由此你就知道，如果对一切人事物还有坚固的执著，往生没把握，你烦恼很难断。所以，你首先要学不再执著，学随缘，学能够尊重人，放下自己的成见，这就对了。不要再以为我的想法、我的看法、我的做法是正确的，不要有这种想法。尊重别人，只要没有重大的过失，可以随顺，恒顺众生，随喜功德，这是断烦恼的方法。
你真正有信心相信自己本来是佛，相信一切众生本来是佛，佛教导你做的，应该修的、应该要断的，你就很容易做到。无始劫以来的烦恼习气，你自然就能够把它改正过来，改正就是随顺法性，法性是纯净纯善。中国古人所讲的，仁义礼智信，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，全是自性里头本有的，不是外头来的。你只要把烦恼障碍去掉，它统统都现前，你就是佛、就是菩萨、就是圣人，带给我们很大的信心。
第三句讲「慨众生之迷此」，这句是「众生无边誓愿度」。为什么？看到众生把真相迷失了，完全不知道。烦恼即菩提，我们从这个里头要知道它的真理，真理是什么？真理就是没有对立的。烦恼跟菩提是一不是二，大乘教叫不二法门，不二就是没有对立。烦恼跟菩提不是对立，生死跟涅盘不是对立，众生跟佛陀不对立，在佛法里头找不到对立的，没有对立就是和谐。所以性相不二，理事一如，本来和谐，没有对立，没有矛盾，没有冲突，宇宙如是，大自然如是，我们的身体、身心亦如是。所有一切这些错误观念，就像眼镜一样，虚幻不实，你迷了，才生出这些东西。所以非常感慨，众生迷了。觉悟的人看到迷的人还没有回头，他生起慈悲心帮他，帮他觉悟，这就是众生无边誓愿度。
底下一句「悼昔不知」，这是自己惭愧、自己忏悔，我过去不晓得，今天才知道。过去不知道，在六道里头轮回这么久，吃了多少亏，吃了多少苦，现在知道了。知道怎么样？知道要学法门，「法门无量誓愿学」，你看它落实在这里。所以你看前面这段文，它是三心，三菩提心，它是三观，它是四弘，真的是圆融到极处。怎么看怎么圆，怎么讲都能讲得通，佛法妙就妙在此地，一圆一切圆，一通一切通。我们把它应用在生活，应用在工作，应用在处事待人接物，就是大圆满。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看下面清凉的钞文。「有悲故下，二正结归，谓上虽多义，不出悲智」，用慈悲、智慧就可以完全包括，「故今结之，即结上疏文及经文耳」。下面大师还有开示，这个开示就是如何把三观跟四弘融成一体，这才真正叫圆妙，圆通玄妙！他引用止观的文，「故止观第五，明十法成乘中，第二真正发菩提心云」，有这么几句话，「既深识不思议境」，这个认识不是浅识，深识！有一定的深度。这不思议的境界就是前面所讲的不二法门，这是不思议。二就可以思、可以说，议论是说，可以说；不可思，这是一真法界，是不二法门。像前面所说的烦恼即菩提，本来成佛，这是不思议境界，这个境界就是眼前我们六根所接触的境界。迷了，在里面胡思乱想；悟了，境界原来圆融贯彻，真的是一即一切、一切即一，没有一法不圆融。
真正发菩提心有这么几句话，「一苦一切苦，自悲昔苦，起惑耽湎，乃至云，思惟彼我，鲠痛自他，即起大悲，兴两誓愿」。这两个誓愿是「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，这真的深识。「不思议境」就是《般若经》上讲的诸法实相，性相、理事、因果皆不可思议。性相不二，理事不二，因果不二，自他不二，生佛不二，众生跟佛不二，叫不思议境界。一苦一切苦，迷了；一悟一切悟，那是觉悟。我们今天没有觉，没有觉悟，迷！迷了就一苦一切苦。所以自己悲伤昔苦，过去无量劫来，「起惑」，惑是迷惑，「耽湎」是沉溺在迷惑里头太深了。这都是止观里面的话。乃至说「思惟彼我」，想想一切六道的众生跟我。
「鲠痛」，鲠是什么？吃鱼，鱼骨头在喉咙里面，你想想这多难过！这种事情我想很多人都有这个经验，我们小时候也遇到过这种情形，鱼刺在喉咙里，那很痛苦。自己痛苦，也哀痛别人。为什么？我们都迷失了真心，迷失了本性，对於诸法实相一无所知，所以起惑造业。造业，业就有报，总不出六道轮回。所以从这个地方兴起两个誓愿，兴就是兴起、发起的意思，发度众生的愿，发断烦恼的愿。我过去讲四弘誓愿，我用很浅显的话说，四弘誓愿实在讲只有一愿，众生无边誓愿度，所有觉悟的人没有不发这个愿的。这一愿也确实是中国古大德所说的，「恻隐之心，人皆有之」，这是恻隐之心。看到别人受苦受难，自己没有任何条件一定去帮助他、去救他，没什么理由好说的，天性，性德。
我说四弘誓愿只有这条是愿，其他三条呢？其他三条是圆满这一愿必须具备的条件。你要帮助众生，救度苦难众生，你自己烦恼不断，烦恼不断就是你没有德行，你度不了！所以头一个你就得修德。孔子教学，大家都知道，夫子教学四个科目，第一个就是德行。德行是什么？德行是断烦恼。第二是言语，言语还包括在德行里面。第三是政事，第四是文学，政事跟文学都是属於法门无量誓愿学。你没有德行，你没有学术，虽然发度众生的愿，那个愿是空的，不能兑现的。也就是佛在经教上常说，「自己未度而能度他，无有是处」，没这个道理！你要想度众生，你要先度自己。
古时候没问题，你看佛菩萨、祖师大德们，他们真的自己成就之后才度别人。现在佛教为什么衰，衰到谷底？为什么会到这个样子？学佛的人很多，表面看很兴旺，细心观察，跟古人的性质几乎完全变质了。古人是真修，我们今天不是真修。你要细心去研究，原因在哪里？我们没有尊重释迦牟尼佛，没有依教奉行。每部经最后一句话一定是「信受奉行」，我们这四个字没做到。讲得很好听，与我们自己的愿望相违背，於是讲归讲，希望别人行，自己怎么样？自己不行，自己也没接受。自己不信、不受，希望别人能够信受奉行，哪有这个道理！
佛教我们什么，我们没有尊重他，没有依教奉行？佛在灭度之前教导我们，释迦牟尼佛不在世了，我们依靠谁做老师？我们跟谁学？佛给我们说出两个老师，第一个「以戒为师」，第二句「以苦为师」。我们今天不持戒，我们今天