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我们换句话说，你真的见思烦恼断了，我们讲对世出世间一切法的执著没有了，佛说你可以用你自己意思，为什么？阿罗汉了！阿罗汉是正觉，无上正等正觉，阿罗汉是正觉，正的标准就是他执著放下了；菩萨叫正等正觉，菩萨不但执著放下，分别也放下了，放下分别就是正等正觉；再做到不起心不动念，无上正等正觉。所以佛说，你证得阿罗汉你才可以用自己的意思，没有证得阿罗汉之前，你自己的意思都是邪知邪见，这是佛说的，不是我说的。这个话是真的，一点都不假。所以，你要讲经说法讲得没有过失、没有错误，你不放下怎么行？放下身见、边见、见取见、戒取见、邪见，须陀洹果；你再能把贪瞋痴慢疑统统放下，你才能称阿罗汉。见惑虽然猛利，容易放；思惑，经上形容的，藕断丝连，不容易放，所以它时间很长，要通过斯陀含、阿那含、阿罗汉。不像前面，一个断了立刻就证须陀洹果，天上人间七次往来，断思惑，三界八十一品，这是讲灭。
我们今天真正的功夫把它摆在修行第一位，就是求这个果报，我们没有能力顿断，这三大类的烦恼一起断，确实没有这个能力，那不是我们勉强得来的。这个话方老师跟我讲过，章嘉大师、李老师都跟我讲过，他们三个人也没有见过面，也没有商量过，同样警告我，要有自知之明，自己不是上上根人，不能学他。我们自己是中下根性，像上楼，要爬楼梯慢慢上来，上上根人他不是爬楼梯，他是飞上去，一步登天，他有这个本事。我们学他，没有这个本事也跟他学，掉下来之后粉身碎骨，你上不去，这个一定要知道。三个老师都劝我，怕的是什么？怕的是我们自己狂妄自大，那就可惜了。爬楼梯，爬高一层你就接近一些，这个方法正确。
所以我学佛五十六年，爬楼梯，这是长期跟我的同学都知道，我相信你们都能体会得到。从哪里体会？我年年讲得不一样，年年有进步。进步不是说念书多，不是，念书多进步不了，年年都在放下，只有放下才是真正的提升。念好多经论，听好多经论，不肯放下的话，是一点提升都没有，这个道理你要懂。好像我们上楼梯一样，我离开底下一层，我才能到第二层，离开第二层，我才能到第三层，你总要舍；你不舍，学得再多还是在这一层，希望大家能明白这个意思。你要不放下，你永远在这个层次，你决定提升不了，说得天花乱坠，你不得受用。所以不放怎么行？不放就没进步，六道不放下你永远在六道，你就出不去；放下六道你才能到四圣法界，放下四圣法界你才能到一真法界。
所以我感激章嘉大师，头一天就教我看破、放下。放下帮助你看破，那就是智慧成长，看破了，再放下，这两个方法相辅相成，从初发心到如来地。我们中上根性的人爬楼梯，百尺高楼一层一层往上晋级，这里面有乐趣，法喜充满。为什么有很多老和尚一生都不能提升？他生活得也很苦，没有喜悦，障碍很多。障碍是魔障，魔从哪里来？也是放不下才有魔障，统统放下，魔障就离开了，为什么？他折磨不了你，他自然就走了。你好名，那个好名就是小辫子，抓到他手上，他就可以戏弄你；你好色，好色也是个把柄，在他手上。你统统都不好的时候，他一点办法都没有，他对你无可奈何，他只好走路，找别人去。所以，你要离开魔道，要离开累劫冤亲债主，你看这个方法妙极了。冤亲债主还会找到你，是你放不下，为什么找到你的身体？你放不下你的身体，他就跑到你身体里面来。你得放下身体，身体没有了，空了，他就无可奈何，就找不到你。
所以这个灭，我们慢慢一步一步的，先灭见思烦恼证阿罗汉果，小乘就是证到阿罗汉。用什么方法？这四谛的文字里面，「以诸烦恼结使灭故，三界业亦灭」，六道轮回的业因、业缘灭了；「三界业烦恼灭」，就是灭谛里面的有余涅盘。可见得这个灭不是生死的死，不是死。像我们刚才所说的，你真的一切都不执著了，把执著灭掉，我身还在，我事业还在，你身体会更好，为什么更好？身体健康，身体不生病，身体不老。执著这个身，天天怎样去养这个身，这个身会老，这个身会生病，会有很多麻烦，冤亲债主都能找得上。没有身，不再执著身，身是什么？身是我提升自己境界跟帮助一切苦难众生的工具，这个好。你看念头一转，不一样了，念头一转真的是金刚不坏身。
所以有身、有事业，叫有余，有余依涅盘，确实是进入不生不灭的境界，涅盘有不生不灭的意思。契入这个境界，身体在、工作在、事业在，佛法的事业就是讲经教学，记住，牢牢的记住。这点我感激章嘉大师，非常难得，他教我学释迦牟尼佛，叫我念《释迦谱》、念《释迦方志》。《龙藏》里面有《释迦谱》，没有《释迦方志》，日本《大正藏》里面有《释迦方志》。我最早看《藏经》是看日本《大正藏》，这是台北善导寺他们里面收藏的藏经，因为那个寺庙是从前日本人建的，所以里面的藏经全是日本的版本，《龙藏》他没有。我看到的是《卍字》，《卍字藏》、《卍字续藏》跟《大正藏》。
看到释迦牟尼佛的传记才晓得，释迦牟尼佛要用现在的话来讲，他是什么身分？职业教师，从三十岁开始教学到七十九岁圆寂，整整教了四十九年。他的教学就像中国办私塾一样，私人的私塾，不过他的学生很多，学生通常都有几千人。有没有校舍？没有，都住在旷野，树下一宿，日中一食，吃饭出去托钵，自在，逍遥自在，没建道场。也有些国王大臣、长者居士提供他们自己的花园、别墅，请释迦牟尼佛在那里教学，佛很随缘，也欢喜，也接受，可是一个阶段讲完他就离开了。老人家圆寂的时候在双树间，在野外，这个意思告诉我们什么？一生没有建道场，是真的，他过世不是在只园精舍，不是在竹林精舍，是在旷野双树间。这个示现的意思要体会得到，一生没有道场。
佛教传到中国来，道场是国家建的，洛阳白马寺是朝廷建的，以后各个地方是地方政府建的，还有私人、长者、大德建的，都是十方丛林。谁去管理？哪个人建的哪个人管理；换句话说，建道场不是出家人的事情，出家人只是专门修行、专门教学。释迦牟尼佛一生是这样的，只园精舍财产是给孤独长者的，借用，自己一点不操心，管理这个地方，给孤独长者派人来管理。好像他办学校，佛跟这些出家人统统是老师、是学生，是来上学的，学校里面所有行政这些工作的人员，全是给孤独长者他派的，他领导的，这个道理我们要懂。
到以后在中国，虽然国家建立道场，里面一些行政琐碎事情还要出家人兼顾，出家人也就接受了。谁去顾？选举，民主选举制度在佛门里面最早兴起来，选举，任期只有一年，很公平。你被选上你就管理这个道场，这是培福，照顾大众，使一般人真正能够一心一意在清修，那就辛苦你，你照顾一年，一年期满再选。人人有权利，人人有义务；有权利是在那个地方修行证果，有义务是有义务照顾大众。所以，那时候寺院里面方丈住持没有人争，那是替大众服务的，是义工，谁去争这个？而且地位真的完全平等。唯有平等才能真正的有和谐，和平，和是果，平是因。
只有平等才有和，不平决定没有和。不平，那个和是假相；平等，和是真实。所以中国人讲和平，你看果在前面，因在下面，日本人他先讲因，日本人讲平和，中国人叫和平，都很有味道。日本人讲平和，先是心平，然后才能气和。心不平，气怎么会和？中国人先讲气和，气和心当然平等，心不平等气不会和。中国跟印度有许多地方相似，都是把果放在前面，后面再讲因。这就是讲有余依涅盘。顺便讲到我们学佛应当以本师为榜样，向本师学习，本师没有别的，放下。
所以智慧、德能不是学来的，我在早年，章嘉大师教我读《释迦谱》，我那时候确实程度很浅，一知半解，没有看出世尊示现的深义。一直到前年年底有个同修送了两本《释迦谱》，新印的。我翻开来一看是《龙藏》，《龙藏》这篇东西单独抽出来印成单行本，十卷，我看到非常欢喜，这么多年我就没有再读。所以他送来之后，我从头到尾详细又看了一遍，用红笔重要的地方把它画起来。这次看的时候，看出释迦牟尼佛示现的门道，看到了，什么门道？他老人家十九岁放下王位继承权，他本来是继承他父亲做国王的，他放弃了；放弃荣华富贵的宫廷生活，出去参学，我们现在讲出去学习，寻师访道。我们就能够明显的体会到，他的身分是王子，高贵的身分，又聪明绝顶，你想想，哪个好老师不喜欢这样的学生？遇到这样的学生高兴，真的全盘都教给他，这是他的缘殊胜。
我们知道那时候印度是宗教之国、哲学之国，在全世界那叫最高峰，无论是搞学术或者搞宗教的，没有一个不修禅定的。禅定的功夫都非常好，都能够达到四禅、四空；换句话说，六道里面的空间维次他都能够突破，所以对六道情况了解太透彻。六道不是佛教的，最早是婆罗门教的，婆罗门教是现在的印度教，我跟他们往来很熟，他们告诉我，他们的宗教有一万多年的历史。印度人不重视历史，所以没有历史的记载，但是现在世界一般承认印度教至少有八千五百年。所以我们宗教在一起活动总是把它排在前面，为什么？我们按年份来排，它的历史最久。第二个是犹太教，犹太教有四千多年历史；第三个是拜火教，我们中国人称祆教，也称它做明教，它有三千多年历史；第四个才是佛教，佛教现在外国人承认有二千五百年；基督教只有二千年，所以它就排在我们后面；锡克教只有七百年，这么排下来的。所以在宗教排名里头，佛教排在第四。
一万多年！所以他们的学者，普通做学问的人没有一个不修禅定的，这比中国高明，中国真正是对於六道情况不甚了解，偶尔提到。我们就相信释迦牟尼佛禅定功夫也不在别人之下，佛教里面讲的四禅八定，叫世间禅定。世间跟出世间我们现在搞清楚了，从释迦牟尼佛示现明白了什么叫世间、什么叫出世间。释迦牟尼佛学了十二年，这个诸位要记住，要细心去体会、去观察。十二年把印度所有宗教里面的高僧、学者里面的真正学者专家，他统统都见到，统统都向他们学习，真的是博学多闻。学习十二年，总结的是什么？总结的叫不究竟，不能解决问题，什么问题？六道轮回，生死的问题，不能解决。所以这才到恒河旁边，找一棵大树底下去入定，这棵大树以后就叫做菩提树。他在那个地方怎么开悟的？放下，十二年所学的不要了，统统丢掉，彻底放下，放下妄想分别执著，因为十二年所学的没有离开妄想分别执著。
我们这才明白了，你学的东西再多，只要妄想分别执著没有放下，叫世间法，妄想分别执著放下叫出世间法。你看阿罗汉，只放下执著，妄想、分别还没放下，他超越六道，这叫出世间。所以世间、出世间，我第二次读《释迦谱》我才真的明白了，真的把它讲清楚。也就是不管你学什么东西，只要你有妄想分别执著，叫世间法；不管你学什么，只要你没有妄想分别执著，就叫做出世间法。法没有世间、出世间，世出世间关键在此地。我们学《弟子规》、学《论语》、学《孟子》，如果我没有执著，那是出世间法；我学《华严经》，我还有执著，世间法。这不能不搞清楚，世出世间是在放下，在看破、在放下，不是别的。这一放下，大彻大悟，明心见性，问题解决了。六道轮回究竟怎么回事情，清楚了；为什么会有六道，搞清楚了；六道之外还有什么，搞清楚了。这是当时这些宗教里头、学术里头都没有办法解决的问题，释迦牟尼佛全解决了。
再翻过头来看中国，中国惠能大师，没有念过书，不认识字，樵夫出身，砍柴的，卖柴的。偶尔听到一个人念《金刚经》，他听了几句，听了很欢喜，他懂。这么一个因缘，别人教他到黄梅去看五祖忍和尚，这一见面真的就有缘，五祖把法传给他。他在黄梅八个月，没有进过禅堂，没有进过讲堂，只是在碓房里面做义工，就是厨房的旁边，舂米、破柴，干了八个月。最后五祖半夜三更召见他到方丈室，跟他讲《金刚经》，讲大意，我们估计顶多两个小时，讲大意。讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了，当时就说了这五句话，「何期自性，本自清净；何期自性，能生万法」，五祖一听，真的，不是假的，真开悟了，衣钵就传给他，把他送走了。
这个示现跟释迦牟尼佛示现的意思异曲同工，释迦牟尼佛示现，世间法学了十二年，不要，真智慧、真德能才现前，不要学的，就是放下。能大师给我们示现不必学，放下就是。所以这《华严经》怎么样？只要你放下就会讲，不必要学。可是你现在放不下，放不下就听！听，学讲是学别人的，不是自己的，什么时候是自己的？什么时候你把见思烦恼放下了，是自己的，是自己藏教的《华严经》。《华严经》也有藏、通、别、圆，为什�